本文目录一览：
- 1、《中庸》的全文和译文！
- 2、中庸的作者是谁？
- 3、中庸是啥意思？
- 4、《中庸》：原文及思想
- 5、中庸的基本处世之道
- 6、什么叫中庸
- 7、中庸是不好不坏，不穷不富吗？
- 8、《中庸》的主要内容
- 9、到底什么是“中庸”，中庸的真正意义究竟是什么呢？
《中庸》的全文和译文！
《中庸》全文和译文
子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者.天下之正道。庸者.天下之定理。此篇乃孔门传授心法.子思恐其久而差也.故笔之于书.以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。
2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
3.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。
4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」
◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」
5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
◎白话解：孔子说；「舜真是具有大智能啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧！」
6.子路问「强」。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」
◎白话解：子路问孔子怎样叫做『强』？孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢？还是北方人的『强』？还是你所谓的『强』呢？用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊！
7.子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」
◎白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」
※（道在人身上，道在生活之中。）
8.言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
◎白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢？
9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。
◎白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。
10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
◎白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※（得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。）
11.子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」
◎白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。
※（行有不得者，反求诸己。）
12.君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。
◎白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。
13.哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
◎白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们死了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」
14.故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
◎白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于领导者能修养自身，以德行感召人才；修身必须依据天下共遵的法则（道），修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等差之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。
15.天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。
◎白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。
16.或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
◎白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。
◎有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。
17.子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」
◎白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」
※（知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇；如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也！）
18.凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
◎白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会发生错误后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。
19.博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
◎白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。
2007-12-10 20:28回复
天上清莲
4楼
20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
◎白话解：别人学一次就会了，我还不会！就学他一百次；别人学十次就会了，我还不会！就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。
※（学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人！）
21.唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
◎白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※（三才者天、地、人）
22.诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。
◎白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。
23.君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！
◎白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧！※倍者：背也。
24.子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
◎白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。
25.万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
◎白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。
26.君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
◎白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理；见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。
27.君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
◎白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。
28.诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
◎白话解：诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。
【原文】
天命之谓性(1)，性之谓道(2)，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微(3)。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中(4)；发而皆中节(5)，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致(6)中和，天地位焉，万物育焉。 （第1章）
【注释】
（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。
（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照。
（3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。
（4）中（zhong）：符合。
（5）节：节度法度。
（6）致，达到。
【译文】
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧
的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；
表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【读解】
这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。
作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人
还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节
度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2－11）都围绕本章内容而展开。
下一章(君子中庸，小人反中庸)
【原文】
仲尼曰(1)：“君于中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也(3)，小人而无忌惮(4)也。… （第2章）
【注释】
（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。
（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。
（3）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。
（4）忌惮：顾忌和畏惧。
【译文】
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
【读解】
孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”（《论语·先进》）
这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》）
所以，中庸就是恰到好处。
下一章(最高的道德标准)
【原文】
子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣(1)！”（第3章）
【注释】
（1）鲜：少，不多。
【译文】
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
【读解】
正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三
兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。
这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？
下一章(谁能食而知其味)
【原文】
子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者(3)不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章）
【注释】
（1）道：即中庸之道。
（2）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，
（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
【译文】
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
【读解】
还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是
因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况
下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。
下一章(隐恶扬善，执两用中)
【原文】
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言(1)，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎(2)！”（第6章）
【注释】
（1）迩言，浅近的话。迩，近。
（2）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
【读解】
隐恶扬善，执两用中。
既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。
困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。
困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！
如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。
大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？
下一章(聪明反被聪明误)
【原文】
子日：“人皆日：‘予(1)知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）
【注释】
（1）予：我。
（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。
（3）辟（bi）：同“避”。
（4）期月：一整月。
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
【读解】
聪明反被聪明误。
自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。
另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。
赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？
下一章(牢牢抓住不要放弃)
【原文】
子日：“回(1)人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺(2)而弗失之矣。” （第8章）
【注释】
（1）回：指孔子的学生颜回。
（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。
【译文】
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
【读解】
这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。
作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。
一旦认定，就坚定不移地坚持下去。
这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”（《论语·里仁》）的风范。
下一章(白刃可蹈，中庸难得)
【原文】
子曰，“天下国家可均也(1)，爵禄可辞也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）
【注释】
（1）均：即平，指治理。
（2）爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。
（3）蹈：踏。
【译文】
孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
【读解】
孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。
下一章(什么是真正的强)
【原文】
子路问强(1)。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉(9)，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（第10章）
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。
（2）抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。
（3）报：报复。
（4）居：处。
（5）衽：卧席，此处用为动词。 金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。
（6）死而不厌：死而后已的意思。
（7）和而不流：性情平和又不随波逐流。
（8）矫：坚强的样子。
（9）不变塞：不改变志向。
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高
尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立
而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【读解】
子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。
“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。
“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。
说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。
不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
下一章(正道直行，默默无闻也不后悔)
【原文】
子曰：“素隐行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔(4)，唯圣者能之。”（第11章）
【注释】
（1）素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。
（2）述：记述。
（3）已：止，停止。
（4）见知：被知。见，被。
【译文】
孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道
去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
【读解】
钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。
找到正确的道路，走到一半又停止了下来，这也是圣人所不欣赏的。
唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。
所以，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原）这是圣人所赞赏的精神。 “鞠躬尽瘁，死而后已。”（诸葛亮）这也是圣人所赞赏的精神。
以上几章从各个方面引述孔子的言论反复申说第一章所提出的“中和”（中庸）这一概念，弘扬中庸之道，是全篇的第一大部分。
下一章(君子之道费而隐)
【原文】
君子之道费而隐(1)。夫妇(2)之愚，可以与知焉(3)，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉(4)。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫妇(7)，及其至也，察乎天地。（第12章）
【注释】
（1）费：广大。隐：精微。
（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。
（3）与：动词，参与。
（4）破：分开。
（5）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老鹰。戾，到达。
（6）察：昭著，明显。
（7）造端：开始。
【译文】
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君
子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子
说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著
于整个天地。
读解】
这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章（13一20）都是围绕这一中心而展开的。
正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。
不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。
如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。
道是如此，世界上的许多事情也都是如此。说到唱歌，卡拉0K谁都可以来上几句，但要唱出歌星级水平可就是另一回事了。
说用电脑打字，坐下来一两个小时，一个完全的外行也可以打出一串字来，可要成为电脑专家就是另一回事了。说到下棋，知道下棋规则，棋瘾大得不可思议的人满街都是，可要成为一名真正的棋手就是另外一回事了。
诸如此类，不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。
下一章(道不远人，远人非道)
【原文】
子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。(1)’执柯以伐柯，睨(2)而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”
“忠恕违道不远(3)，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔(5)？”（第13章）
【注释】
（1）伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。则，法则，这里指斧柄的式样。
（2）睨：斜视。
（3）违道：离道。违，离。
（4）庸：平常。
（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚诚实的样子。
【译文】
孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”
“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”
“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”
“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做
到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有
不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”
【读解】
道不可须臾离的基本条件是道不远人。换言之，一条大道，欢迎所有的人行走，就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践，社会主义的金光大道欢迎所有
的人走一样。相反，如果只允许自己走，而把别人推得离道远远的，就像鲁迅笔下的假洋鬼子只准自己“革命”而不准别人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正
的革命者了。
推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。这就是普遍性与特殊性相结合。
既然如此，就不要对人求全责备，而应该设身处地，将心比心地为他人着想，自己不愿意的事，也不要施加给他人。因为，金无足赤，人无完人，不要说人家，
就是自己，不也还有很多应该做到的而没有能够做到吗？所以，要开展批评，也要开展自我批评。圣贤如孔子，不就从四大方面对自己进行了严厉的批评吗？那就更
不要说我们这些凡夫俗子了，哪里没有这样或那样的毛病呢？说不定还深沉得很呢。
不过也不要紧，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，还是要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
下一章(素位而行，安分守己)
【原文】
君子素其位(1)而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入(3)而不自得焉。
在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤(6)人。
故君子居易(7)以俟命(8)，小人行险以侥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失诸正鹄(10)，反求诸其身。”（第14章）
【注释】
（1）素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。
（2）夷：指东方的部族；狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。
（3）无入：无论处于什么情况下。入，处于。
（4）陵：欺侮。
（5）援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。
（6）尤：抱怨。
（7）居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。
（8）俟（si）命：等待天命。
（9）射：指射箭。
（10）正（zheng）鹄（gu)：正、鹄：均指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。
【译文】
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
【读解】
素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。
这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜
就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在
《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。
这样做值得吗？不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实
报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕
云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每
个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学
习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，
而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。
凡有奢望，必生烦恼。
所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。
下一章(行远自迩，登高自卑)
【原文】
君子之道，辟(1)如行远，必自迩(2)；辟如登高，必自卑(3)。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑(4)。”子曰：“父母其顺矣乎！”（第15章）
【注释】
（1）辟：同“譬”。
（2）迩：近。
（3）卑：低处。
（4）“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。妻子，妻与子。好合，和睦。鼓，弹奏。翕（xi），和顺，融洽。耽，《诗经》原作“湛”，安乐。帑（nu），通“孥”，子孙。
【译文】
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
【读解】
老子说：“千里之行，始于足下。”
荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”
都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。
万事总宜循序渐进，不可操之过急。否则，“欲速则不达”，效果适得其反。
一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。
【原文】 天命之谓性（1），率性之谓道（2），修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天地位焉，万物育焉。 （第1章） 【注释】 （1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋 ，并无神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照， （3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。（4）中 （zhong）：符合。（5）节：节度法度。 （6）致，达到。 【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。 “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地 方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 【读解】 这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则 修养自身。 解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。 作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。 本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2－11）都围绕本章内容而展开。 《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。 早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。 朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。 程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。 君子中庸，小人反中庸 【原文】 仲尼曰（1）：“君子中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也（3），小人而无忌惮（4）也。… （第2章） 【注释】 （1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。（4）忌惮：顾忌和畏惧。 【译文】 仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。” 【读解】 孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。 ”（《论语·先进》） 这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家 之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》） 所以，中庸就是恰到好处。 最高的道德标准 【原文】 子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（1）！”（第3章） 【注释】 ①鲜：少，不多。 【译文】 孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！” 【读解】 正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。 这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？ 谁能食而知其味 【原文】 子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者（3）不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章） 【注释】 （1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。 【译文】 孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。” 【读解】 还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。 隐恶扬善，执两用中 【原文】 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言（1），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎（2）！”（第6章） 【注释】 （1）迩言，浅近的话。迩，近。（2）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。 【译文】 孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！” 【读解】 隐恶扬善，执两用中。 既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。 要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。 困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。 困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！ 如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。 大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？ 聪明反被聪明误 【原文】 子曰：“人皆曰：‘予（1）知。’驱而纳诸罟擭陷阱之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月（4）守也。”（第7章） 【注释】 （1）予：我。（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。 【译文】 孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。” 【读解】 聪明反被聪明误。 自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。 另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。 赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？ 牢牢抓住不要放弃 【原文】 子日：“回（1）之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（2）而弗失之矣。” （第8章） 【注释】 （1）回：指孔子的学生颜回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。 【译文】 孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的给你
《中庸》全文：大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。 故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。独立不群，自强不息。既善善以昭明，既遇难以磨难。 非磨难不能成就大事，非众人不能成就大业。夫康乐困、穷达贫，都忘其同，共极极。是故治国者，不可以不慎，独夫故能成其私，君子故能成其 公。 贵主前义，謇让以御众，此王道之所以行也。《中庸》译文：大道的实践，天下是众人的舞台，选取贤才，提倡诚信，修养和睦。所以，我们不仅亲疏有别，子女有亲有爱，更要使老年人有所依靠，青年有所发挥，孩子有所长进，残疾人、失意人、孤独者都得到关爱，自立而又自强。善于显扬善行美德，逢危险就更增强了其坚毅心志。没有磨难，就不能成就大事业；没有众人的支持，大事就难以完成。康乐和苦难、贫穷和繁荣，都按照属性特点跟着走，一致共同追求最大公约数。因此，执政者不可掉以轻心。独裁者只能成就自己的私欲，君子则可成就公益。崇尚忠诚正义，推崇体察民情，让广大群众为我所用，这就是治国的要道。
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”
孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”
孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”
孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”
孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”
孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”
孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”
子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”
孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”
君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
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《中庸》的后世影响：
《中庸》是儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，位于“四书”次位，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。
据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。
他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。
宋代以来，《中庸》逐步确立了儒家经典地位，成为科举考试的重要内容。宋真宗年间，曾将《中庸》一书作为科考的内容；宋仁宗时，还对新中的进士颁赐《中庸》一书以为奖励。
北宋程颢、程颐首先将《大学》《中庸》《论语》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响，为《中庸》成为宋明道学问世的理论基础，开辟了道路。
南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四书章句集注》被晋封为“国学”，“四书”的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典。
元仁宗皇庆二年（1313），朱熹的《四书章句集注》被钦定为科举出题用书。明成祖为《四书五经大全》御笔作序，颁行天下，成为明代科举取士的唯一准则。清代，“四书五经”仍是封建科举考试的钦定必考书目。
作为“四书”之一的《中庸》，地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的御用工具和理论依据。
中庸的作者是谁？
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸之道
《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
中庸之道 就是忠恕之道
《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
博览群书：乐儿带你欣赏《中庸》，你知道作者吗？
孟子
中庸的作者是子思。
《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。
其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。宋代从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”。
扩展资料《中庸》的内容结构
《中庸》一书，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，传的是自上古大圣以来的儒家道统心法，其内容涉及为人处世之道、德行标准及学习方式等诸多方面。第一章到第十九章的内容着重从多个角度论述中庸之道的普遍性和重要性。
第二十章承上启下，从鲁哀公向孔子询问处理政务的方法一事着手，通过孔子的回答指出了施行政事与加强人自身修养之间的密切关系，并进一步阐明天下通行的五项伦理关系、三种德行以及治理国家的九条原则。
在此章的最后引出全书后半部分的核心“诚”，并强调要做到“诚”的五个具体方面。第二十一章到第三十三章的内容，便是围绕“诚”来展开的。
《中庸》第一章（“天命之谓性”）是总纲，但这个总纲却是子思表述出来的，并不是孔子原话。此下第十二章（“君子之道费而隐”）和第二十一章（“自诚明谓之性”）都是每个部分的纲领，但恰恰也都是子思说的，而引用的绝大部分孔子的原话，反而是用来解释、例证这些纲领的。
参考资料来源：百度百科—中庸 （中国古代儒家经典）
中庸是啥意思？
中庸，为儒家的道德标准，即待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。
中庸思想的代表作为《中庸》，是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。
其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。
扩展资料
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
这一主题思想主要体现在《中庸》第一章：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”即人的自然禀赋是天性。“率性之谓道”即人们顺着自然本性行事是道，“修道之谓教”即自我教育就是按照人道原则去进行修治。
参考资料来源：百度百科-中庸
中庸作为儒家思想中的一个重要范畴，是儒家学说和中华文化的核心。胡适认为，“中庸的哲学，可说是一般中国人的宗教”。
中庸范畴的基本内涵
1．关于中庸的词义
中庸研究者多认为，中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确，系与偏颇和“两端”相对而言。中庸的“庸’，有用、常、平常三义。“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。
2．关于中庸的内涵
由于认识角度有异，研究者有不同看法。代表性意见有三：
其一，认为中庸的内涵情况颇为复杂，但集中起来不外尚中、尚和两方面。
其二，认为中庸概念的核心是“中”，中的原则体现于人的现实行为，就是“用中”，或者“中庸”。
其三，认为“中庸”是“中”与“庸”的辩证统一。
中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。如何让各种各样的人去掉差异而只取共同，即让众人都觉得恰到好处，关键要在无我的前提下讲究情景真理。例如，用极其尊重的方式提出对权威观点的挑战，既达到了陈述自己观点的目的，同时又将对人的尊重推向极致，使众人都觉得恰到好处，易于接受。
上面朋友说的太过烦琐.简单的说中庸就是,不偏不倚,中正之意.透露出来的意思是凡事不能太过,过犹不及,得中的意思.
《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。
其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。
宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”
自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。而今人冯友兰、钱穆、劳思光等亦从文献、思想等方面论证《中庸》非子思所作。
扩展资料：
《中庸》一书，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，传的是自上古大圣以来的儒家道统心法，其内容涉及为人处世之道、德行标准及学习方式等诸多方面。第一章到第十九章的内容着重从多个角度论述中庸之道的普遍性和重要性。
第二十章承上启下，从鲁哀公向孔子询问处理政务的方法一事着手，通过孔子的回答指出了施行政事与加强人自身修养之间的密切关系，并进一步阐明天下通行的五项伦理关系、三种德行以及治理国家的九条原则。
在此章的最后引出全书后半部分的核心“诚”，并强调要做到“诚”的五个具体方面。第二十一章到第三十三章的内容，便是围绕“诚”来展开的。
《中庸》提倡人们以“中和”为本，各安本分，各负其责，“无过无不及”地忠于职守，不越规范，不犯上作乱，不标榜各自的劳绩和功德，而默默地为自己修养中庸之德而欣慰，以此酿制天下的和谐与安康。
《中庸》既是对为人处世的精辟总结，又体现了做人的规范与智慧，因此，它对于人们提高自己的行为修养具有非常重要的参考价值。
参考资料来源：百度百科——中庸
《中庸》：原文及思想
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第一章
『1』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
『2』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
『3』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
『4』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
『5』致中和，天地位焉，万物育焉。
第一章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其实体备于己，而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。
第二章
『1』仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」
『2』「君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。」
第三章
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」
第四章
『1』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」
『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」
第五章
子曰：「道其不行矣夫。」
第六章
子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」
第七章
子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
第八章
子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」
第九章
子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」
第十章
『1』子路问强。
『2』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」
『3』「宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」
『4』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」
『5』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」
第十一章
『1』子曰，「素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」
『2』「君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。」
『3』「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」
第十二章
『1』君子之道，费而隐。
『2』夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。
『3』诗云，「鸢飞戾天；鱼跃于渊。」言其上下察也。
『4』君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
第十三章
『1』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」
『2』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」
『3』「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」
『4』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」
第十四章
『1』君子素其位而行，不愿乎其外。
『2』素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
『3』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。
『4』故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
『5』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」
第十五章
『1』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
『2』诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」
『3』子曰，「父母其顺矣乎。」
第十六章
『1』子曰，「鬼神之为德，其盛矣乎。」
『2』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」
『3』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」
『4』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」
『5』「夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」
第十七章
『1』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
『2』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
『4』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」
『5』「故大德者必受命。」
第十八章
『1』子曰，「者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」
『2』「武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」
『3』「武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」
第十九章
『1』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」
『2』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」
『3』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」
『4』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛所以序齿也。」
『5』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
『6』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」
第二十章
『1』哀公问政。
『2』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。」
『3』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
『4』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」
『5』「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」
『6』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」
『7』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
『8』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」
『9』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」
『10』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」
『11』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」
『12』「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」
『13』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」
『14』「齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」
『15』「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」
『16』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」
『17』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」
『18』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」
『19』「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」
『20』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」
『21』「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
第二十一章
「自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」
第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。
第二十二章
唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
第二十三章
其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
第二十四章
至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
第二十五章
『1』诚者自成也，而道自道也。
『2』诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。
『3』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
第二十六章
『1』故至诚无息。
『2』不息则久，久则征。
『3』征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。
『4』博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。
『5』博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。
『6』如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
『7』天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。
『8』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
『9』今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
『10』诗云，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。
第二十七章
『1』大哉圣人之道！
『2』洋洋乎，发育万物，峻极于天。
『3』优优大哉，礼仪三百威仪三千。
『4』待其人而後行。
『5』故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」
『6』故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。
『7』是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？
第二十八章
『1』子曰：「愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」
『2』非天子不议礼，不制度，不考文。
『3』今天下，车同轨，书同文，行同伦。
『4』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
『5』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」
第二十九章
『1』王天下有三重焉，其寡过矣乎！
『2』上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
『3』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。
『4』质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。
『5』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。
『6』诗曰，「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
第三十章
『1』仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。
『2』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
『3』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。
第三十一章
『1』唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。
『2』溥博，渊泉，而时出之。
『3』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
『4』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
第三十二章
『1』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『2』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
『3』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
第三十三章
『1』诗曰，「衣锦尚絅，」恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『2』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『3』诗云，「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『4』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
『5』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『6』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之于以化民，末也。」
『7』诗曰，「德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
第三十四章。子思因前章极致之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于于声无臭，而后已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？
中庸的基本处世之道
所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸的基本处世之道如下1：
强调处事有"度"，过犹不及。在认识和处理问题时，要选择一个正确的立脚点，既反对过头，又反对不及。
强调温和处事。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷的，人的气质、德行、作风都不偏于任何一方，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样才符合中庸之道。
强调"权"的重要性。"权"是通权达变，一切事物在按照常规不断发展变化的同时，可能出现某些意想不到的情况。
所谓“中庸”，就是做人要圆融，善于“和稀泥”、当“老好人”，搞折衷主义、模棱两可；做事要平庸，不出头、不冒尖、守“本分”，满足于随大溜、跟着走。
“中庸”是儒家伦理学说的一个核心思想，事实上，这种是非不明、善恶不分、庸碌无为的“老好人”、“本分人”并非儒家所尊崇的“中庸”之人，而是其所贬斥的“乡愿”，这种人格与品行也是儒家所极力反对的。
孔子说：“乡原（愿），德之贼也。”孟子作了进一步的解释：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”
将“中庸”理解为“乡愿”，除了少数人是刻意而为、混淆视听之外，大多数人是出于对“中”、“庸”二字的望文生义：将“中”理解为“走中间路线”，将“庸”理解为“平庸”。不过，这种理解并不符合儒家尤其是先秦儒家的本意。我们来看看相关文献中的解释。
什么叫中庸
中庸的意思是上天赋予人的品德叫做本性，顺着本性去做事叫做道，人们培养并遵守道叫做教化。
《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。作者认为：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。
圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。
创作背景
《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，据说是由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。
宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》中说：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”
自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。如欧阳修《问进士策》：“问：礼乐之书散亡，而杂出于诸儒之说，独《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所传宜得其真，而其说异乎圣人者，何也？”叶适《习学记言序目·文鉴三》：“汉人虽称《中庸》是子思所著，今以其书考之，疑不专出于子思也。”
清人认为《中庸》非子思所作的也不乏其人，特别是崔述，在其《洙泗考信录》卷三中提出了三条论据来证明自己的观点。而今人冯友兰、钱穆、劳思光等亦从文献、思想等方面论证《中庸》非子思所作。
中庸是不好不坏，不穷不富吗？
中庸指的是一种平衡、稳定和谐的状态。它是在中国哲学中的一个重要概念，表示的是一种道德、政治、社会等方面的均衡状态。中庸不是完全没有好坏之分，而是要达到一个平衡点，在这个平衡点上可以达到最好的效果。
中庸是一种既不过度追求，也不过度避免的态度。中庸的理念强调的是理性、平衡、和谐这些概念，它认为这些特点才是一种真正的优秀品质。同时，中庸也是指人们要有一种强大的意志，要有一种不受外界干扰的力量。人们在不断努力中，要不断追求平衡和谐的状态。
中庸是一种非常重要的理念，其中包含着很多人生哲学和管理学的要素。它教导人们在人生的各个阶段要保持平静和稳定，不轻易受到外界干扰和浮躁的情绪所影响。同时，也告诉大家在事业和生活上要做到均衡和谐，不要过度追求某一方面的成功。最重要的是要保持一种积极向上、乐观向上的态度，这样才能够引领人们走向幸福与成功。
而中庸的实践，在实际应用中也颇为重要。在企业管理中，中庸的理念可以帮助企业在发展过程中保持稳定平衡，从而避免过度依赖某一方面而引起风险。同时中庸的实践也可以帮助企业缓解员工的工作压力，从而提高团队的凝聚力和工作效率。
在个人发展中，中庸的理念可以帮助人们处理好自己和家庭、职业、社会之间的平衡关系，从而达到人生的平衡和谐。同时也可以帮助人们提高自己的内在素质，增强自己的意志力和适应能力，应对各种人生挑战。
总之，中庸是一种非常重要的理念，它是中国传统哲学中的一大精髓，也是现代社会中的一种重要思想。中庸告诉我们，人生需要追求平衡和谐，不要过度追求某一方面的成功，同时也需要坚定自己的意志力，保持乐观积极的生活态度。我希望这篇文章可以为大家带来一些启示和思考。
《中庸》的主要内容
1.3 《中庸》的主要内容
《中庸》是孔子之孙子思所著，论述儒家的核心思想：中庸。《中庸》写道： “君子之中庸也，君子而时中。”儒家中庸的含义不是平庸的意思，而是适中，无过无不及的意思。《三字经》对中庸进行了论述为：“中不偏，庸不易。”程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理 。”中是适中的意思，不易是不改变的意思。即中庸就是坚持适中，不偏不倚（如图1-2所示）。
图 1-2 中庸的主要内容
中庸有三个主要原则，一个是慎独修身，是对自己而言。《中庸》写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说品德高尚的人在一个人的时候也是谨慎的。
二是忠恕宽容，是如何对待他人的方式。《中庸》写道：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”意思是说自己不愿意的事情，也不要强加于他人。
三是至诚尽性，是中庸的完美境界，是对整体而言的。《中庸》写道：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”极端真诚的人能充分发挥自己的本性，从而发挥众人和万物的本性，使整体繁荣。这一点与亚当?斯密在《道德情操论》的表述是异曲同工的。亚当?斯密说：“人，天生就是要有所作为，天生就是要运用他的各种才能，以便在他自己和他人的外在环境中，促成各种似乎最有利于全人类幸福的改变。”亚当?斯密推崇正义，从而为人类创造良好的环境以便人类有所作为。而孔子推崇真诚，从而使人类在这样的环境下可以充分发挥自己的本性，使整体繁荣。
文中论述了中庸正反两方面的影响。从正面讲，达到中庸可以使万物繁荣。文中写道：“致中和，天地位焉，万物育焉。”从反面将，没有中庸就没有了事物。文中说：“诚者，物之终始；不诚，无物。”
到底什么是“中庸”，中庸的真正意义究竟是什么呢？
孔子将“中庸”奉为至上之德，认为它是人们所缺失的重要精神；而《尚书》则将“中庸”视为“惟精惟一，允执厥中”的重要方针，只有通过“中庸”之道，才能够抵达无上之境，才能够成为真正的君子，真正的圣人。
世界万物相生但不互相伤害就是中庸思想的体现。自我修养的完善、管理平衡，对于自然，人应当秉持着一种节制的状态，不能过度索取，应当对自然保有敬畏的心理。
很多人对历史中的中庸是不理解的，作为古代的四大学术，论语，中庸大学都是必须要掌握的中庸就是无为而治。
“中庸”作为儒学中的重要原则之一，是一种对平衡之道的推崇，它是千年历史中文化的重要传承，早已融入了国人的血脉之中。孔子将“中庸”奉为至上之德，认为它是人们所缺失的重要精神；而《尚书》则将“中庸”视为“惟精惟一，允执厥中”的重要方针，只有通过“中庸”之道，才能够抵达无上之境，才能够成为真正的君子，真正的圣人。而中庸的真正意义可以具体概括为：天人合一的精神、自我修养的完善、社会管理的平衡。
一、天人合一的精神中庸之道作为一种中和的思想，强调着人和自然之间的和谐与统一，并在最终达到天人合一的局面。“万物并育而不相害”就是中庸思想的体现，对于自然，人应当秉持着一种节制的状态，不能过度索取，应当对自然保有敬畏的心理。
这种与自然的和谐相处，不仅仅是环保思想的体现，同时也是一种自我的克制与修练，只有当一个人保持着“中和”的理念，才能够让自己心无杂念，与天地实现沟通，达到一种空灵的境界。
二、自我修养的完善中庸之道强调着对于君子的培养，在中庸思想的引领之下，不仅仅要让人养成学习的习惯，不断地探索新鲜地事物；同时也要保有仁爱的情怀，具有关怀苍生的理念；此外，君子还要有“慎独”的意识，能够在人生之中保持谨慎，不鲁莽，不冲动。
三、社会管理的平衡中庸思想同样也作用与社会的管理层面，在社会的管控上，要保障社会整体的平衡，不选择极端的手段，不动用严酷的刑法，但同时也不能放任自流，要让整个社会出于稳定的天平之下，才能推动社会的发展。
