本文目录一览：
- 1、夏虫不可以语冰出自何处？
- 2、“夏虫不可以语冰 ”是什么意思？出自哪里？
- 3、井蛙不可语海，夏虫不可以语冰出自哪里？
- 4、“夏虫不可以语冰 ”是什么意思？出自哪里？
- 5、夏虫不可语于冰，井蛙不可语于海，凡夫不可语道。
- 6、中人以上才可教化 ?夏虫不可语冰《我注六经 六经注我之论语6.21》
- 7、井蛙不可语于海夏虫不可语于冰出自哪里？
- 8、夏虫不可以语冰,井蛙不可以语海，凡夫不可以语道。
- 9、夏虫不可以语冰,井蛙不可以语海,凡夫不可以语道是什么意思？
夏虫不可以语冰出自何处？
出自《庄子集释》，意思是：你不要跟夏天的虫子谈冰，它不懂；不要跟井底之蛙谈大海，它没见过不懂；不要跟凡夫谈高深的道的学问，他不懂。
原文：
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
翻译：
渤海神若说：“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限;对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
相关启示
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。其实大都能理解这句话的都是智者。
当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在发现新的科学发现后，四周却很难有理解他们的人，于是盲者嘲之。木耳永远都分辨不出低音和高音，如果夏虫能够多活一季，也许就能多走一步，看出圈外的善恶，懂得更多。
“夏虫不可以语冰 ”是什么意思？出自哪里？
夏虫不可以语冰是出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》的一句话。意思就是一种虫子如果它生命周期只有夏天这几个月，你跟它说冰是什么东西，它是不会知道的，它想象不出来那个东西，因为它的生命周期从来不经过冬天。
引申义就是面对一个什么都不懂的人，说什么都是白搭。
原文
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》
北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
启示
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。其实大都能理解这句话的都是智者。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在发现新的科学发现后，四周却很难有理解他们的人，于是盲者嘲之。木耳永远都分辨不出低音和高音，如果夏虫能够多活一季，也许就能多走一步，看出圈外的善恶，懂得更多。
字面上来说就是夏季的虫感受不到冰的寒冷。
深刻的来讲，
活不到冬天的夏虫永远无法理解“冰”是个什么东西，哲学解释为“认识的局限性”。
生活在夏天的虫子，无能遥望冰冻季节的景象，此谓之“目光短浅”。
如果恰巧你不是夏天的虫子而是别的季节的虫子，可能你不仅不可与之语冰，连春风秋月也是不可语的。夏虫当然认为不存在四季这回事，拼其一生，他连夏季都未必完全度过，能知道有个夏季已经很了不得了。所以，那只能够在夏季里度过更多光阴，见识过较多夏日风光的虫子，也算功德圆满一生。但它的圆满是封闭的壳在包裹着，壳里便是四季，壳里做足道场。壳外世界和未知领域它是视而不见置若罔闻的的。
这也就决定了夏虫的思维模式：全部的知识仅在壳里，而我认识到壳里的全部知识，一切的知识就尽在我的掌控之中。
另外的虫子可能没有这么大的勇气，它或许正好明白：壳越大，虽然壳里的已知越多，但壳所触及的未知也越多。它为自己的无知感到痛苦，对未知充满了好奇和怀疑。它的一生不会功德圆满，因为它有太多的遗憾得不到解答和满足。他深知“生也有涯而知也无涯”的道理，他总是不停的怀疑和发问，包括对壳里那些几乎是真理的东西苦苦追问。
这就形成了很有趣的现象：所知越少的虫子，能感到的无知就越少。所知越多的虫子，能感到的无知就越多。是为“夏虫悖论”。
如今网上爬满了这样的夏虫，如果你跟它“语冰”，他最关心的是：你是春虫帮还是秋虫帮冬虫帮抑或“非虫帮”？反正它无法看见“冰”，只看得见“虫”，只要将你打入另册，你这虫就死定了，冰也不存在了。
夏虫不可以语冰出自《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》。意思：对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约。后遂用“夏虫不可以语冰”喻人囿于见闻，知识短浅。
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》北海若曰：井蛙不
可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
译文：对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限;对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
庄子·秋水》有云：“夏虫不可以语冰，井蛙不可以语海。”
既然彼此间隔着星辰大海就不要再去强迫对方对自己必须明白。作家杨大侠表示，要与同频的人交际。
出自《庄子·外篇·秋水》，这句话的意思是：夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻。
原句是：惊蛙不可语天，拟于虚也，夏虫不可语冰，拘于时也，曲士不可语道，束于教也。
译文：
井底的青蛙，不可能和它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟它们谈论大道，是因为受到教养的束缚。
扩展资料：
写作背景：
选自《庄子·外篇》，《秋水》篇。庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。
庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。
井蛙不可语海，夏虫不可以语冰出自哪里？
“夏虫不可语冰,井蛙不可语海,凡夫不可语道”出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》，意思就是一种虫子如果它生命周期只有夏天这几个月，你跟它说冰是什么东西，它是不会知道的，它想象不出来那个东西，因为它的生命周期从来不经过冬天；不能和一生生活在井底的青蛙来谈论大海的惊涛骇浪；对凡夫俗子（见识浅陋的）人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
原文
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》
北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？
“夏虫不可以语冰 ”是什么意思？出自哪里？
出自《庄子·外篇·秋水》，这句话的意思是：夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻。
原句是：惊蛙不可语天，拟于虚也，夏虫不可语冰，拘于时也，曲士不可语道，束于教也。
译文：
井底的青蛙，不可能和它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟它们谈论大道，是因为受到教养的束缚。
扩展资料：
启示：
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。其实大都能理解这句话的都是智者。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在发现新的科学发现后，四周却很难有理解他们的人，于是盲者嘲之。
木耳永远都分辨不出低音和高音，如果夏虫能够多活一季，也许就能多走一步，看出圈外的善恶，懂得更多。
参考资料：百度百科——夏虫不可以语冰
意思是：
1.不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。
2.活不到冬天的夏虫永远无法理解“冰”是个什么东西，哲学解释为“认识的局限性”。
古人云“惊蛙不可语天，拟于虚也，夏虫不可语冰，拘于时也，曲士不可语道，束于教也。”
出自《庄子·外篇·秋水第十七》。
原句是“夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
释义:
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。
出处:
《庄子·外篇·秋水第十七》：“夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
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出自《庄子·外篇·秋水》，这句话的意思是：夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻。
原句是：惊蛙不可语天，拟于虚也，夏虫不可语冰，拘于时也，曲士不可语道，束于教也。
译文：
井底的青蛙，不可能和它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟它们谈论大道，是因为受到教养的束缚。
赏析
道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。
庄子的思想被辑录成书，即为今天所见到的《庄子》。《庄子》一书其体例有三部分，也就是大家都熟悉的内篇、外篇和杂篇。就境界而言，内篇最得道学真谛，得其精髓可入道德经的境界；
外篇乃就内篇之精义铺衍而成--其实庄子一书可以整个被理解为对老子的解说--可视为内篇之辅佐;杂篇则以庄学摄其余诸家之学，且通于各家学问之中，不妨称为庄学与其他学问之间的交叉学科。内篇为君，外篇为臣，杂篇则为佐使，相辅相成，浑然一体。
夏虫不可语于冰，井蛙不可语于海，凡夫不可语道。
这是一句中国谚语，意思是说，不能和只有夏天生命的三寸金虫谈论冰天雪地，不能和井里的青蛙谈论大海的壮阔，不能和凡夫俗子谈论道。这句话意味着不同生命经历的人对世界有不同的理解，不应该强求他人理解自己的观点。
“夏虫不可语冰，井蛙不可语海，凡夫不可语道”意思是不要跟夏天的虫子谈冰，它不懂；不要跟井底之蛙谈大海，它没见过不懂；不要跟凡夫谈高深的道的学问，他不懂。和层次不同、位置不同的人相处，最好的方式莫过于不争辩、不解释，做好自己即可。
出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》。
原文节选：
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文：
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大，从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信；如今我看到你的涵量是如此难于穷尽，我不是到你的门下请教，就非常危险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限制；夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制；不能和见识浅陋的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时候才会停息，海水却不见增多满溢；尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时候才停止，海水却不见减少枯竭；无论春天还是秋天，大海都不起变化；无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里敢自以为多而骄傲呢？算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存在于旷野之中吗？算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大谷仓中吗？世人每用“万物”的说法来称事物数量之多；而人类不过只是万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗？五帝所禅让的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了！伯夷以让天下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗？”
注释：
①拘：受拘束，受局限。
②虚：同墟，狭小的居处。
③笃：固，局限。
④时：时令。
⑤曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。
⑥束于教也：受所受教育。
启示：
告诉我们人与人之间在认知层面存在差异是正常的一件事情，因为每个人生长环境，每天待人接物之所见所闻可以是天壤之别，受到时间和空间的限制，人的观念不同很正常。这种“不同”是每个人之人生自然而然的演变结果。就像我们无法强求每个人的人生轨迹一致，我们亦无法强求观念一致。强求观念一致必然违背“自然”，会得不偿失。
中人以上才可教化 ?夏虫不可语冰《我注六经 六经注我之论语6.21》
【原文】
? ? 子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
【冰雪译文】
? ? 孔子说：“中才以上之人，可告诉他高深的道理；中才以下之人，那不用告诉他了，夏虫不可以语冰。”
? 中人：指中智之人、中等之人，从才识角度而言，算一般般，就是智商平平或略上；天赋异禀聪明英拔，是身而出之生而知之，算上人；根本不学不听不进、算朽木之人、粪土可污、是下愚，所以曰‘惟上智与下愚不移’”。人，生来就基因决定天资禀赋不同，以及后天的习得性训练也大为相异，智慧学养有深浅，思维几度难厚薄，故不能同日而语，所以圣人倾向于因材施教。
钱穆大师曰：“中人以下，骤语以高深之道，不惟无益，反将有害。惟循序渐进，庶可日达高明。” 意思是突然讲高深莫测的哲理天机给中人以下是害人，别以为您是在教化、学养，其实就是对人偃苗助长呢！“进之是欲速助长心害道”，欲速则不达！
《中庸》言天道为“至诚无息”，引《诗》“维天之命，於穆不已”，盖曰“天之所以为天也”，此《诗》所言天命。天命不可为，凡夫俗子焉能占卜龟背蓍草、星座血型观相估算呢！
率性之为道，圣人法天，故《易》言“君子终日乾乾，夕惕若”。夫子赞《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”又曰：“刚健笃实辉光，日新其德。”皆不已之学也，皆法乎天也。性与天道，其理精微，中人以下，不可语上，故不可得闻。
后来孟子的老师、孔子的孙子子思，述作《中庸》，以率性为天命，以天道为至诚。“孟子私淑诸人，谓人性皆善，谓尽心则能知性，知性则能知天，皆夫子性与天道之言”。后人惟阳明延至四句教——“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。今人鉴之行之，而得其大慧真谛。
“不可”，不是Ta不能，是Ta不懂，是说了也简直就是对牛弹琴、一片风花雪月、乱红飘过秋千去，您无尽心思春风化雨也是雨打风吹去。钱穆大师曰：“非禁止意，乃难为之意。”———“语上”是指教化高深的内容，也可以理解为Show off或试图表达他人不擅长的专业领域和素质技能。
《注疏》曰：“人之才识凡有九等，谓上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下也。上上则圣人也，下下则愚人也，皆不可移也。其上中以下，下中以上，是可教之人也。中人，谓第五中中之人也以上，谓上中、上下、中上之人也。”（此处可参考）
不妨试试自己对号入座吧！“道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态，这种超凡脱俗、无拘无束，无毁誉无贫富无贵贱的通达天地万物的状态，又有几人做到呢？上人多乎哉？不多也！
【 附录文献参考】
? ? 《四书解义》曰：此一章书是言因材施教之意也。人资质有高下，学问有浅深，教人者当观其力量如何，不可以概施也。上下岂有定哉？ 奋志图功，下学亦可以上达；因循玩忽，中人亦等于下愚。总在人之自励何如耳。学者其勉诸。
? ? 《论语注疏》曰：此章言授学之法，当称其才识也。中人以其才识优长，故可以告语上知之所知也；中人以下，以其才识暗劣，故不可以告语上知之所知也。此中人，是其可上、可下也。
? ? 李炳南曰：上上下下之间，皆是中人。施教中人，须依差等，循循诱进。中人以上，可以与语上等之道理；若中人以下，则不可与中人以上同等而语，语之非但不解，更生误会。如公冶长篇， 子贡曰：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”性与天道，中人以上可闻，中人以下则不可闻。
? ? 孔子曰：惟上智与下愚不移。
? ? 程石泉曰：不移者，以其难于施教也。但孔子谓“有教无类”，虽樊迟小人，孔子且循循善诱之。观乎孔子弟子知、愚、贤、不肖各各不同，孔子必因其材而施以教。设对于中智以下之人陈义太高，无乃辞费邪！
? ? 朱子曰：教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐（liè）等之弊也。
? ? 张栻曰：圣人之道，精粗虽无二致，但其施教，则必因其材而笃焉。盖中人以下之质，骤而语之太高，非惟不能以入，且将妄意躐等，而有不切于身之弊，亦终于下而已矣。故就其所及而语之，是乃所以使之切问近思，而渐进于高远也。
? ? 《论语正义》曰：孔子罕言利、命、仁、性与天道，弟子不可得闻，则是不可语上 。观所答弟子、诸时人语，各有不同，正是因人才知量为语之，可知夫子循循善诱之法。 若夫性质既愚，又不能自勉于学问，是夫子所谓“下愚”，非惟“不可以语上”，且并不可语之矣。
? ? 陈祥道曰：天下有均善之性，无均美之才，故“中人以上可以语上，中人以下不可以语上”。老子曰“上士闻道勤而行之”，可以语上者也；“中士闻道若有若亡”，可以语上下者也；“下士闻道大笑之”，不可以语上者也。人之生虽参差不齐，其大致不过此三品而已。
? ? 刘宗周曰：形而上者谓之道。道不可言，其可言者皆形下者也。虽形下者而形上者即在其中。故圣人之教，莫非下，亦莫非上也，顾学者所闻何如耳。上焉者，悟其上者机；虽居处恭执事敬，亦上也，故可以语上。下焉者，无往而不滞于下， 即一贯之传，实以启门人之惑矣，故不可以语上也。是以君子之设教也，不执方而治，不凌节而施，时达其所已能而不强其所未至。
?
【本章书目】
? ? 《论语集解》《论语义疏》《论语注疏》《论语集注》《论语新解》《论语正义》《论语讲要》《论语全解》《论语集释》《论语学案》《论语读训》《论语集说》《四书解义》。
井蛙不可语于海夏虫不可语于冰出自哪里？
“井蛙不可语于海 夏虫不可语于冰”的意思：对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约。
出自：出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》的一句话。
原文：《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》
北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
译文：
渤海神若说：“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限;对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
赏析：
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
夏虫不可以语冰,井蛙不可以语海，凡夫不可以语道。
出自 《庄子·秋水》：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”意思是：井底的蛙，不能跟它谈海之大，因为它被狭小的生活环境所局限；夏天的虫，不能跟它谈冬天的冰，因为它受到气候时令的限制；。
《庄子·秋水》：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
本段话出自《庄子·秋水》。原文是：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。” 大意是不能和井里面生活的青蛙说大海是什么样的，因为它受空间限制自己不了解；不能和生命只有一个季节（夏生夏死）的小虫子说冰是什么样的，因为它受限制于时令而不能理解；不能和乡曲之士（孤陋寡闻的人）谈论“道”，因为他受见识的限制而不能理解。
夏虫不可以语冰,井蛙不可以语海,凡夫不可以语道是什么意思？
对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题。
夏虫不可以语冰是出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》的一句话。
原文：
井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
译文：
对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限;对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
启示
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。其实大都能理解这句话的都是智者。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色。
就像哥白尼或者伽利略在发现新的科学发现后，四周却很难有理解他们的人，于是盲者嘲之。木耳永远都分辨不出低音和高音，如果夏虫能够多活一季，也许就能多走一步，看出圈外的善恶，懂得更多。
