本文目录一览：
- 1、“天人合一”观对现代人处理人与自然的关系有什么启发意义？
- 2、天人合一的现代意义是什么
- 3、天人合一的现实意义
- 4、周易认为什么是天人合一你怎么看待这一理论
- 5、天人合一的现代意义
- 6、天人合一的现代价值体现在哪些方面？
- 7、天人合一、天人互泰自然观对人类文明进步的积极意义是什么？
- 8、天人合一与天人互泰的价值与意义是什么？
- 9、天人合一，是一种理想境界，对人类文明的意义是怎样的呢？
“天人合一”观对现代人处理人与自然的关系有什么启发意义？
我国古代的“天人合一”是说天与人不产生矛盾,不对立,可以和合成为一个整体；从而达到我们人的身心愉悦,延年益寿的目的.
根据这一哲学观点,对我们现代人处理人与自然的关系有好的启发,我们虽然无法做到与自然和合为一体；但是我们可以顺从自然,欣赏自然,利用自然；这样对我们身心健康,事业顺利更有益.
天人合一的现代意义是什么
“天人合一”是基石：在中国文明的哲学体系中，它是理论基石之一，“远求；近取，俯查；仰视，类比；取象。”，巧妙；严紧的将人与自然在形而上和形而下的统一模式展现给我们。
“天人合一”是经论：这是道家的基本理论之一，是哲学观的宗教体现，“三生万物”“天地人法”阐明人是万物的一部分，人须顺应自然规律——“道”这一世间真谛
“天人合一”是方法：所有道家修行方法中都有天人合一的内容，这是道家理论对实践的指导。
“天人合一”是状态：这是在修炼中；身心对溶入自然的一种常见体会，是修行方法中的一个状态。
天人合一是医理：_象学说；运气学说；经络学说。。。无不是以天地时气变化对人的直接影响为主线而展开的防病治病的理论。
天人合一是中国文明哲学体系的基本成份之一，它深深的渗透到我们的意识；思维；甚至遗传中，我们中华民族几千年昌明发达，和谐自然——是这一理论的最好的实证！！！
天人合一的现实意义
问题一：如何理解天人合一，并分析其现代意义 “天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述,后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,并由此构建了中华传统文化的主体.
天,就是大自然；人,就是人类；合,就是互相理解,结成友谊.西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然,而东方先哲却告诫我们,人类只是天地万物中的一个部分,人与自然是息息相通的一体.天人合一的思想无处不在,甚至在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可.以仁为核心,礼为外观表现的儒学可以说是一种人学,其主要内容是讲为人之道,包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等.儒家学说强调亲情仁爱,提出血浓于水、老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼、杀身成仁,舍生取义等.比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜,不像西方人那么讲求自我,有独立和冒险精神. 天人合一是中国古代的一种政治哲学思想.最早起源于春秋战国时期,经过董仲舒等学者的阐述,由宋明理学总结并明确提出.其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映.
问题二：如何理解 天人合一 的观念及其现实意义 天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记?中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
现实意义，不管个人做事，国家发展都要顺应自然（发展），才能可持续。不能与周遭格格不入，否则个人无法融入周围（环境，团体），国家总是与邻国摩擦。现在老讲“和谐”其实就是这意思。
问题三：如何理解儒家文化中天人合一的思想及其现实意义 天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记?中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
现实意义，不管个人做事，国家发展都要顺应自然（发展），才能可持续。不能与周遭格格不入，否则个人无法融入周围（环境，团体），国家总是与邻国摩擦。现在老讲“和谐”其实就是这意思。
问题四：天人合一观念是否还具有当代意义 传统的“天人合一”思想是一种具有高度概括性的哲学理论，具有人与自然、人与社会、人与自我本性等和谐统一的多重意蕴。“天人合一”对于我们构建社会主义和谐社会，传承中华传统优秀文化、提高整体国民素质、推动国民经济健康稳定发展等方面仍然具有重要的借鉴意义.
问题五：天人合一的审美意识对现代设计有何借鉴意义 （一）和谐中庸的理念
“和谐”是我国传统文化中所追求人与人的关系和 处世的原则。其中的“和”并不是指一样、同一的意思。 它是指不同的事物在一起相互补充，达到融合共生。人 与自然并不是统治与被统治的关系，我们并不能随便改 造自然，而是应该顺应自然并与之达到统一。孟子说 “顺天者存 逆天者亡”。所以人与自然的关系，应该达 到中庸的态度。人作为自然中的一个个体的存在，有义 务也需要站在一个更高的境界以热爱的心对待万物，要 做到尊重、理解、爱护自然，遵循万物中庸的自然规律。 中庸即“适中”的含义，其中并没有将人的地位重要性 提高，相反认为人与万物并不是对立的关系，而人是肩 负着推动自然界的万物各得其所的作用，使之达到万物 和谐发展。
（二）仁爱的理念
儒家思想以“仁”为基础。这不只是指人与人之间 的爱，更重要的达到人与自然之间的爱。就像孔子主张 的“知者乐山，仁者乐水。知者动，仁者静。知者乐， 仁者寿。”说的就是智者仁士都热爱山水，喜欢隐居于山 水之间，向往依山傍水的住处。是我们现在整天面对水 泥砖瓦很难体会身心舒畅。在山水中体会到快乐，自身 融入山水之中，相互交融。“仁”的另一种的形式是还珍 惜生命的存在，这不但重视人的生命，还重视自然中的 万物的生命，保护生命是儒家在立足实现人生价值的基 础上，从道德层面追求与生命万物的和谐统一。
（三）节用的理念
中华民族美德中有一条勤俭节约的生活方式，这 不仅是一种生活态度也是一种重要的生态品质。论语中 “节用而爱人”指出统治者要节省财用，爱惜人们的财 力。孟子主张要过有节制的生活，孟子承认了物欲的合 理性，不是要人没有一点欲望，如果一点没有，社会就 没法推进了，是需要节制欲望，将欲望控制在适当的范 围内。孟子的“节欲”这很有现实意义，不仅对生态环 境有保护，也是人价值观的提升。
问题六：天人合一有什么实际意义 20分 你就是天，天就是你。（天可以说成是上帝，也可以说成是世界，反正都是人创造的词语，怎么形容都好，主要是需要明白天人合一的实际意义，下面我说说）
天人合一的实际意义：
如果每个人都可以做到天人合一的境界，这个世界就不再有矛盾，一切都是和谐绩好的。
怎么做到天人合一呢？
这需要时刻用意念去集中，你要时刻提醒自己，你就是世界，世界就是你。
你会因此发现你对待每个人包含了更多的爱心和耐心。
你会因此发现你对待生活还是工作都充满期待和满意。
你会因此发现你就在天堂。。。
以上只是我个人理解，我相信每个人都应该有言论自由。
周易认为什么是天人合一你怎么看待这一理论
在周易理论中，“天人合一”是宇宙整体的运行规律，也是人类正确认识自然、顺应宇宙的重要思想。
这一理论意味着人类需要顺应天地自然的规律，寻求与自然的和谐。只有当人类与自然和谐共处时，才能实现人类的健康、和平和长久的发展。
我个人认为，“天人合一”这一理论既有一定的哲学思考性，也有一定的科学实践性，具有很高的价值和意义。
在当今社会中，随着全球环境危机日益加剧，人与自然的关系成为了当代社会发展的主要议题之一。我们需要认真思考，如何让人类与自然共同生存，实现更加和谐、平衡的现代化发展。
周易
周易是中国古代经典之一，被认为是一本关于宇宙演变和自然之道的书。其中“天人合一”是其核心理论之一，认为天与人是一体的，一切自然和人事皆存于天人之间。
这里的“天”除了自然界之外，也包括了阴阳、五行、吉凶祸福等元素。而“人”则包括了整个人类，以及人类的思想、行为和生活方式等。
天人合一的现代意义
“天人合一”对解决当今人与自然的矛盾有一定的启发作用，由于“人”是“天”的一部分，破坏“天”就是对“人”自身的破坏，“人”要受到惩罚。因此，人不仅应知天（认识自然，以便合理地利用自然），而且应该“畏天”（对自然界应该敬畏，要把保护“天”作为一种神圣的责任）。
天人合一的现代意义有哪些 天人合一，是中国哲学最为重要的思想之一，几乎是儒释道各家学说都认同和主张的精神追求。我们今天看待这个“天”，可以把它理解为世界万物、自然规律。
在中国传统文化里，人们对于“天”有着敬畏之心、反观之心，人与天不是对立割裂的，而是相生相应的，所以人与天之间，才有了对照之心、合一之心。
天人合一论讲求天地万物是有机的统一的整体，事物之间是相互依赖、相互制约的。万物皆“天”所化生，因而与“天”存在着密不可分的内在联系。“天人合一”这一观念注重发挥人的主观能动性，尊重自然规律的发展，追求人与自然的和谐共存。因此，“天人合一”思想对于当今社会人类所面临的生态危机、对人类面对自然的态度会产生一定的影响。
在“天人合一”思想的影响下，在构建社会主义和谐社会的今天，我们必须把自然界当成朋友，建立长效机制，实现人与自然的和谐。
天人合一
“天人合一”，为哲学思想，“天”代表“道”、“真理”、“法则”，“天人合一”就是与先天本性相合，回归大道，归根复命。天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。“天人合一”哲学构建了中华传统文化的主体。
宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
天人合一的现代价值体现在哪些方面？
中国环境文化是对中国传统文化的继承和发展。
追求人与自然的和谐，是中国几千年传统文化的主流。
中国儒家提出“天人合一”，人事必须顺应天意，要将天之法则转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。
中国道家提出“道法自然”。将“自然”这个概念提升到了形而上的高度。所谓“道法自然”，指得是“道”按照自然法则独立运行，而宇宙万物皆有超越人主观意志的运行规律。老子认为，自然法则不可违，人道必须顺应天道，人只能是“辅万物之自然而不敢为”。诚所谓“顺天者昌，逆天者亡。”
中国佛家提出“佛性”为万物之本原。宇宙万物的千差万别，都是“佛性”的不同表现形式，其本质仍是佛性的统一。而佛性的统一，就意味着众生平等，万物皆有生存的权利。
中国早就有自己的“环境文化”。四千年前的夏朝，就规定春天不准砍伐树木，夏天不准捕鱼，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋；三千年前的周朝，根据气候节令，严格规定了打猎、捕鸟、捕鱼、砍伐树木、烧荒的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集刚刚发芽的植物，禁止捕捉幼小的野兽，禁止毒杀鱼鳖。中国历朝历代，皆有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环保事业，是对中国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。
中国环境文化是对世界环保理念的吸收和创新。
总体上看，“道家侧重于倡导‘天道主义’，儒家更注重‘人道主义’。天道与人道的互补合构，孕育了‘天人合一’的大思维、大理念、大文化、大命题，充分体现了炎黄子民超时空、贯天地、通物我、保太和的大智大德。所以，‘天人合一’是儒道哲学所期许的宇宙生态和道德修养的最高境界，也是中国文化综合思维模式的最高最完整的体现。也是在这种意义上，我们认定‘天人合一’理念不仅是科学的宇宙观，而且是进步的人生观、价值观。”中国台湾学者李亦园将这种“天人合一”观念称作“致中和宇宙观”这种和谐生态观，可被视为中国生态主义思想演进过程中的“逻各斯中心”。
从深层内核看，环境问题是个涉及到人与自然关系的哲学问题。“天人合一”一直是中国传统文化的理想境界。此一深层价值内核在今日中国具有强烈的现实意义。具体到环太湖地区的经济发展，其重大理论借鉴意义就在于促使我们考虑如何在通向基本现代化的改革和建设实践中，在改造自然、利用自然的基础上实现人与自然关系的重新协调，营造太湖儿女共同生活的美好家园。马克思指出，人的自由全面发展及其与自然关系的协调是理想的社会发展模式，它“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”在这种理想的社会发展模式中，“社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”这里，人与自然的关系在社会实践基础上，达到了真正的统一。
中国的儒、释、道三家，都十分强调人与自然和谐一体的思想。他们认为，人与天地万物同为一气所生，互相依存，具有同根性、整体性和平等性。如《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”儒家也因此倡导“仁民爱物”，如宋代著名哲学家张载说：“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称篇》），着意强调万物与人为同类（“与”），应当推己及物。理学的创始者之一程颢也说：“人与天地一物也“（《河南程氏遗书》卷十一），“仁者以天地万物为一体”，“仁者浑然与物同体”（同上，卷二），等等。汉儒以阴阳五行说大讲天人感应，其间附会于社会历史、政治、人事等方面者多为迷信之属，已经遭当时著名思想家王充尖锐而深刻批判（见《论衡》）。然其被吸收于医学中者，则成了中医重视自然环境对于人的健康和疾病密切相关的重要基础理论。中医认为，人与自然的和谐状态的破坏或失调，可以说是人得病的最主要的原因之一。反之，保持人与自然的和谐，也就是保证人的健康的最重要的因素之一。体现于中医的治疗中，则无论是诊断还是处方，都首先参之以时令节气，乃至于严格到选择药材之产地产时。这种把人类健康与自然环境联系起来的观念，是完全符合事实的科学的理论。同时，这种观念也告诉人们，为了人类自身的健康，必须要全力保护人类赖以生存的地球自然环境。这在当今世界尤有其十分重要和积极的意义。此外，儒家还有许多关于合理利用自然资源和节约消费的思想，也是值得我们今天借鉴的。例如，荀况把“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中必须要有“长虑顾后”的观念，而不应当任人之欲。那种“不顾其后”，随意奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒（见《荀子·荣辱》）。这是很有深远意义的见地。
佛教提倡“护生”，道家主张自然无为，在人与自然的关系上，他们都强调不为不恃，因任自然。这种对自然的态度，就其消极一面讲，诚如荀子所批评的，是为“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），即忽视乃至放弃人的主观能动性。不过，“因”的思想中并不完全只是消极的，它至少包含着这样两方面的合理因素：一是不以主观的好恶或意愿，随意地去违反或破坏自然及其规律，而遭自然界的报复；二是主动地去适应不断变化了的环境。在“因”的理论中，包含着“权变”和“因时而变”的思想，所以一些道家思想家就强调说：“人各以其所知，去其所害，就其所利”，又说：“故忤而后合者，谓之知权；合而后忤者，谓之不知权 。不知权者，善反丑矣。”（《淮南子·汜论训》）这句话的意思是说，看起来与原来的环境不合，然却与变化了的环境相合，这叫做懂得权变；相反，就是不知权变。不知权变者，好事也会变成坏事。人与自然的关系，开始时是畏惧；诚如荀子所描述的，人们靠天吃饭，只好“大天而思之”，“从天而颂之”。以后，人们在与自然的斗争中掌握了它的一些规律，于是就“骋能而化之”，“制天命而用之”（《荀子·天论》）。然而，随着人类征服自然、支配自然的力量越来越强大，一些人开始忘乎所以，漠然无视自然的力量，以为人类可以随心所欲去摆布自然，其结果就是使当今人类陷入日益严重恶化的生存环境之中。在今天这样一个新的时空环境中，人们似乎可以从一种新的意义上，去体会一下庄子说的“无以人灭天”（《庄子·秋水》）这句话，它也许对我们今天调整人与自然的关系有所启发。
以上只是列举了很小一部分中国传统文化中关于保持人与自然和谐关系的思想，然而如能灵活地吸取其精神，反思我们今日对待自然的态度，那么对于缓解当前人与自然的紧张对立状态，当会有所裨益。
儒家修身养性理论中的一个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《礼记·礼运》）等“推己及人”的精神，至今也还是值得倡导的一种个人品德和社会风尚。
不少人认为，东方传统文化（特别是儒家）忽视（或压制）个性和个人（自我）的权利、价值。这是有一定的历史根据和道理的。但问题亦并非如此简单。当我们冷静地、深入地思考时就会发现，在人类社会中，任何个人都是不可能离开他人和群体而存在的，自我只有在为他我、群体的奉献中，只有在得到他我和社会群体的认可时，才会突显出个人（自我）的存在和价值。因此，儒家的强调献身群体和社会，并非只是消极地否定自我，相反，如果我们能从积极方面去理解其精神，那么个人对他人和社会群体的奉献，正是实现自我价值、养成完美人格的正确途径。人们以崇敬仰慕之意，千年不绝地传颂着宋代名臣范仲淹的不朽名句：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《范文正公集·岳阳楼记》）。这里不正反映了人们对于那些能够把自己献身给社会群体利益的个人价值的高度肯定吗？不正反映了人们殷切期望社会涌现出更多的具有这种品德的人的心愿吗？
目前，不仅在东方，而且在西方，尤其是在那些经济发达的国家里，一股学习禅佛教的热潮正在升起。许多西方的禅学研究者，已不再像过去那样简单地把禅看作是什么“东方神秘主义”了，他们开始注意和研究禅的各种教理与禅的根本精神之所在。学禅打坐不仅能治病健身，调解人体生理上的失衡（这只是禅的低层次上的了解和作用）；更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求了如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁，等等。如上所分析的，禅学的这些探求正是现代人精神上最渴求得到的东西。加之禅佛教不离人伦日用的世间性格、坚韧不拔的实践精神、自我去缚的解脱主张和当下顿悟的超越喜悦等，禅佛教的世界性热潮正处于方兴未艾之时。
俗话说：“人贵有自知之明。”此语源于《老子》三十三章：“知人者智，自知者明。”以“知人”与“自知”相比较，何者更为困难呢？先秦法家代表韩非认为：“故知之难，不在见人，在自见。故曰：‘自见之谓明’。”（《韩非子·喻老》）著名玄学家王弼也说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）看来，他们都认为，一个人要认识自己，比之于认识别人要困难得多。我完全同意他们的见解。在大多数人中，在大多数情况下，往往就是如此，亦正所谓“旁观者清，当局者迷”。推之于人类自身和客观自然之间，我们可以看到，情况与此相类。也就是说，相对而言，人类对于自身的认识要比对客观自然的认识困难得多。我在一篇短文中曾经发表过这样一番感慨，我说：人作为万物之灵，对于客观物质世界的认识，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度，并且对于进一步地去认识它和把握它充满了信心。而与此相比，人对自我的认识，特别是对自我精神世界的认识，则还相当肤浅，愚暗不明。至于通过对自我的认识，来自觉地把握自我的精神世界，这对于多数人来说，更是难之又难了。另外，我还提到，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。然而，同样地这也是比之于认识自然更为困难的事情，或许还可以这么说，人类至今在自知方面尚不是很明的。如上所说，人类依仗着高科技，加速了对自然的征服、控制和支配，同时也正在更快速地受到自然的强烈反抗和报复。在这种紧张的关系中，难道人类不应当认真地自我反思一下吗？我认为，在人与自然的关系中，人是主动的、能动的一方，因此也是关键的一方。换言之，其关键在于人类要对自我有一个恰如其分的认识，并由此而进行自觉的自我节制。
天人和谐的科学理念
天与人即自然与人的关系问题，是哲学人的一个根本问题，也是文化方向上的一个基本问题。在中国伟统文化中，关于人与自然的关系，主要有三种学说：以庄子为代表的一派主张顺从自然；“不以人助天”，“无以人灭天”；以荀子为一派主张改造自然；‘大天思之，孰与物畜而制之“从天而颂之，孰与制天命而用之？”而影响最大、最重要的主流观点是《周易大传》的“辅助天地”的学说。《文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四是合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”。先天即引导自然，后天即随顺自然。这段话的含义是“在自然变化未萌之先加以引导，在自然变化既成之后注意适应，做到天不违人，人亦不违，即天、人相互协调。这是中国古代哲学的最高理想，亦即中国传统文化的基本观点。《周易大传》在历史上是以孔子手著的名义产生影响的，所以这种天、人协调的思想在中国文化史上居于主导地位。人与自然的关系问题是中西文化的基本差异之一。近代西方尤其是16世纪开始发展起来的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大的物质文明成就，但随着工业文明的发达，到上世纪后期，生态平衡、环境污染、能源危机等令人优虑的问题迭起，给人类的生存环境造成巨大的威胁。此时一些西方国家，为保护自己国家的环境与资源，竟然牺牲他国人民的利益，将一些污染严重、消耗资源的工业转向一些落后而弱小的国家，从而给这些国家带来了很大的灾难。而中国古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观点与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先哲们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。人与自然的关系问题，直至今日，仍然是必须认真对待的问题。人类在进行经济建设，创造物质文明的同时，如果不注意生态平衡，也会受到自然的惩罚。改造自然是必要的，而破坏自然则必食苦果。中国传统的天人协调的观点，确实有重要的理论价值。
“天人合一”“天人互泰”与“天人之分”：天是万物之祖，万物既源于天，最终也归于天。天地之道合而为一，阴阳之气谐而为泰。故“一”“泰”是绝对的，“分”是相对的。一一梁缺
天人合一的现代价值体现在：“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。它辩证地阐明了天人彼此之先后秩序、包容关系、和谐原则、中庸法度及变化规律。强调人的主观能动，呼吁人的自律与反思，唤醒人的德性良知。“天人互泰”是一种现代辩证的哲学理念，是在古代朴素哲学思想“天人合一”基础上的演进和变奏。在实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着互泰的和谐关系有着现实价值和未来意义。
天人合一、天人互泰自然观对人类文明进步的积极意义是什么？
人类永恒的哲学课题──天人合一、天人互泰
“天人合一”与“天人互泰”仅二字之差，均是自然辩证法的观点。“天人合一”源自古代庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想，代表着古代朴素辩证的自然观。“天人互泰”是现代哲学学者梁缺在《天人互泰》中“天人互泰，方存浩长”的哲学理念，是现代唯物辩证的自然观。“天人互泰”是在“天人合一”基础上的演进和变奏，是传统哲学思想的一种继承与发展。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。它运用历史唯物主义的观点和科学的方法，坚持真理，按先后顺序论述了自然史和人类史，将人与自然关系作为研究对象，从分析人对自然的认识和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律，是马克思主义世界观、认识论和方法论的统一。在理论和实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然保持着合一与互泰关系，是一个永恒的课题。（芝桂）
古人用“合一”解释世界，今人以“互泰”展望世界
世界观、自然观，不同的历史时期，有着不同的表述和不同的解释。如：天人合一、天人互泰，均体现其不同的时代精神与时代特征。人类文明的过程，实质就是从“天人合一”出发，朝着“天人互泰”方向不断迈进的过程。“天人互泰”是“天人合一”的一脉赓续，是人类文明的别样绽放。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同律、同心、同气……等关系。思想核心：万物合一。因此，古人用“合一”解释世界。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称》中。“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合，“天地交，泰”。“天人互泰”，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”观点。思想核心：万物互泰。因此，今人以“互泰”展望世界。它以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们对自然万物应持有仁德之心，将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务，规范了人的行为准则，强调了人的自觉能动。“天人互泰”是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”，两者由于出现的历史背景不同，故思想意蕴也不尽相同，后者除文字表达上的创新外，内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期，由于社会生产力水平低下，人们认识世界与改造世界的能力不高，其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生，人们着重思考的是“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，在某种意义上带有一定的历史局限性。“天人互泰”理念，则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，在科技文明时代的背景下，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解当下的难题和困惑。故“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的世界观、自然观。（文／啠囦）
天人合一与天人互泰的价值与意义是什么？
古人用“合一”解释世界，今人以“互泰”展望世界
世界观、自然观，不同的历史时期，有着不同的表述和不同的解释。如：天人合一、天人互泰，均体现其不同的时代精神与时代特征。人类文明的过程，实质就是从“天人合一”出发，朝着“天人互泰”方向不断迈进的过程。“天人互泰”是“天人合一”的一脉赓续，是人类文明的别样绽放。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同律、同心、同气……等关系。思想核心：万物合一。因此，古人用“合一”解释世界。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称》中。“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合，“天地交，泰”。“天人互泰”，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”观点。思想核心：万物互泰。因此，今人以“互泰”展望世界。它以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们对自然万物应持有仁德之心，将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务，规范了人的行为准则，强调了人的自觉能动。“天人互泰”是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”，两者由于出现的历史背景不同，故思想意蕴也不尽相同，后者除文字表达上的创新外，内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期，由于社会生产力水平低下，人们认识世界与改造世界的能力不高，其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生，人们着重思考的是“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，在某种意义上带有一定的历史局限性。“天人互泰”理念，则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，在科技文明时代的背景下，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解当下的难题和困惑。故“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的世界观、自然观。（文／啠囦）
“天人互泰”的当代价值与世界意义
本报评论员
笔者在《天人互泰》中看到“天人互泰”一词，即联想到中国传统哲学思想“天人合一”。“天人合一”与“天人互泰”仅二字之差，均属自然辩证法的观点。“天人合一”源自古代庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想，代表着古代朴素辩证的自然观。“天人互泰”是现代哲学学者梁缺在《天人互泰》中“天人互泰，方存浩长”的哲学理念，是现代唯物辩证的自然观。“天人互泰”是在“天人合一”基础上的演进和变奏，是传统哲学思想的一种继承与发展。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。《天人互泰》运用历史唯物主义的观点和科学的方法，坚持真理，按先后顺序论述了自然史和人类史，将人与自然关系作为研究对象，从分析人对自然的认识和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律，是马克思主义世界观、认识论和方法论的统一。人类生存发展在不同的历史阶段，天人关系自然观中存在着不同的看法和观点，古人多侧重于“以天为本”的理念，即“自然中心论”，以依赖等靠、被动应对的生存方式为主，人的活动一般遵循着“听天由命”、“顺其自然”的理念。现代人则多侧重于“以人为本”的理念，即“人类中心论”，自许是“万物之灵长”，“人定胜天”、”人可以把握一切”等等，往往过高地估价自身。笔者认为，当今时代，人类的生存发展“以天为本”与“以人为本”同等重要，不可偏颇，应当确立现代哲学学者梁缺倡导的“天人互泰”哲学理念，即“天人互泰论”。否则，无论偏向于那一方面，都是不客观的、不完美的，更是不长远的。正如梁缺在其书中所说的：“人类的智慧，一是实现人与宇宙万物的和谐共处，二是振作自身精神的高贵。”诚然，哲学当随时代。如传统哲学“天人合一”思想，它只将人与天的合一作思考，着重讨论“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，该思想在某种意义上带有一定的历史局限性，远古时期，在社会生产力水平低下的背景下，由于人类认知能力与改造客观世界的能力不高，其许多行为和结果只能以“应天而行”“上天意旨”等的态度作解释和把握。“天人互泰”理念则是承古人智慧基础上开创的未来新篇，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解面临的难题和困局。因此，在天人哲学关系上，“天人互泰”是一种与时俱进的自然观。它在现代哲学的理论与实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着和谐统一的互泰关系等方面均有着当代价值与世界意义。
天人合一，是一种理想境界，对人类文明的意义是怎样的呢？
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。它辩证地阐明了天人彼此之先后秩序、包容关系、和谐原则、中庸法度及变化规律。强调人的主观能动，呼吁人的自律与反思，唤醒人的德性良知。“天人互泰”是一种现代辩证的哲学理念，是在古代朴素哲学思想“天人合一”基础上的演进和变奏。在实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着互泰的和谐关系有着现实价值和未来意义。
”天人合一”最初就是一种人类有限的认识能力与生产力不发达状态下产生的朴素混沌的世界观，而不是什么人类的理想境界；只是到了现代社会，经过西方工业化运动，人类享用高度发达的物质生活后，方才认识到这种过分索取自然之物，人与自然对立的二元世界不可持久，以及中国古代“天人合一”世界观（哲学观）的重要与”高明”。个人认为：这种思想对现代社会非常重要，但并不表明古人真的比现代人聪明智慧；提出这种思想恰恰表明当时古人还根本无法分清人与自然之间关系，是一种人类认识能力还比较低下的表征。
“天人合一”思想在远古时代，不管东方还是西方，应该说都是一致的，都认为是天人一体的，人类匍匐在上天之下，是天之子民，正所谓“天人感应”，天与人是相通的。
远古时代由于生产力低下，人类对自然的认识水平很低，自然界的雷电洪水、地震火山等现象产生巨大的破坏力，人类在自然面前恐惧感油然而生。加上人类的生老病死等现象自己也解释不了，产生上天崇拜理所当然，把人类看作自然的一部分或者说“天人合一”也就非常自然。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在老子看来，人、地、天都师法道、而道师法的是他自己，道是最高层次的概念，类似于法则、规律的意思。庄子《齐物论》"天地与我并生，而万物与我为一”应该是比较明确的具有“天人合一”思想来源之一。孟子的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”也讲的是”天人合一”与“天人感应”的意思。后来经过汉代董仲舒、宋代张载等大儒思想家的发展，他们把道家“天人合一“天人感应”思想与儒家“以德配天”“德位相配”“不违农时”“天命不违”思想结合，形成了儒道合一的“天人感应”“天人合一”的世界观与哲学思想。
不仅中国古代有上天崇拜，西方也是一样的。只不过最后发展的路径有所不同：西方对上天崇拜发展出了宗教——对神的崇拜，认为在天之上还有一个统领之神，是至高无上无所不在的神在缔造、指挥与演化这自然世界，包括人类社会，对神的崇拜后来就变成了信仰，形成了宗教；再后来则是人与自然的分化，人可以从自然中脱离出来并观照、研究自然，最终发展出了自然科学，形成了新的自然观。再后来，大家都知道了西方发展出来工业革命，人类进入了新的世纪。在此之前，人类可以说是衣不遮体、食不果腹，吃不饱也穿不暖；之后则越来越丰衣足食，尤其西方的现代生活，不少人用奢侈豪华浪费形容一点也不过分。当然，不少国家现今仍然有不少人过着贫困的生活，但不管怎样，古代人与现代人生活水平相比已经不可同日而语了。
而中国则大不一样。古代中国仍然沿着对上天崇拜的道路一直下去，天就是神、神就是天，天人始终没有分离，天人始终“混沌一体”，最终也没有发展出自然科学。到是在“天人合一”、”天人感应”思想基础上发展出了一套“君权神授”（神就是天）、“君君臣臣、父父子子”的社会伦理学。这种以社会伦理秩序的运行为主的封建皇权社会，一直延续了几千年，其间，中国人的生活水平一直也没有多大变化，走着周期性的治乱循环之路。直到在近代与西方遭遇，中国人才艰难的从“天人合一”的农耕文明走上了“天人分离”的工业文明之路。
但这种人类的丰富的物质文明生活严重依赖从自然中过度索取，形成了严重的环境超载重荷，土地污染、空气污染等环境灾害频出不穷，不少国家或地区几乎到了不适合人类生存的地步。而同时，发达国家为了维持自己国民较高生活水平，将大量严重污染环境的工业制造业迁移到不发达的国家，将工业垃圾运到发展中国家处理。这一些问题都使得现代人类开始重新认识到人与自然和谐相处，人与自然一致，也就是“天人合一”的重要性。
天人合一的当代价值在于：首先必须用整体思维和系统思维看待万事万物，不能将人与自然相割裂。其次，人类应尊重自然规律，人与自然应和谐共生。再次，人类不能超越自然消纳能力，应在顺应自然前提下有限利用自然资源，走生态文明发展之路。
