本文目录一览：
- 1、善利万物而不争的意思
- 2、上善若水，水善利万物而不争是什么意思
- 3、水善利万物而不争是什么意思
- 4、《老子》——上善若水，水善利万物而不争
- 5、水善利万物而不争是什么意思
- 6、水善利万物而不争是什么意思
- 7、“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”这句话的意思是？
- 8、上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,
- 9、老子“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……”的翻译
- 10、水善利万物而不争 处众人之所恶 故几于道 这是什么意思啊？
善利万物而不争的意思
分类: 外语/出国
问题描述:
要简洁,中心意思
解析:
原句应该是:上善若水.水善利万物而不争
意思是:善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争
上善若水，水善利万物而不争是什么意思
指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。【出自】《诸子喻山水》【作者】先秦：先秦诸子【节选】上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《老子》第八章
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《诸子喻山水》是一篇从先秦诸子著作中选取的有关章节组合而成的课文，以山水为中心，设喻说理，展示了诸子对大自然的思考和感悟，蕴含了许多中国哲学思想中的人生真谛。
第一则（譬如为山） 事情成败关键不在力量大小而在意志是否坚定，是否持之以恒 ，喻立志
第二则（上不天则下不遍覆） 君主要有宏大的气魄，宽大的胸襟，才能治理好国家 ，喻治世
第三则（海不辞水） 治国治学要有兼容并包的宏大气势，喻为学治世
第四则 (子曰)仁者稳重宽容，智者善动敏锐
第五则（子在川上曰） 时光易逝，一去不返，要不断进取 ，喻惜时
第六则（徐子曰） 要务实求学，循序渐进，名副其实
第七则（孟子曰） 为人立志高远，治学讲求方法，循序渐进，逐步通达
第八则（上善若水）由水德引申出上善之人的七种美德。
第九则（江海所以能……）海纳百川，为人谦逊，处下不争。
第十则 (天下莫柔弱于水) 以水为喻，阐明为政"贵柔"的思想，柔能胜强、克刚。
第十一则 夫兵形象水） 要实行灵动的战略战术 ，喻用兵方法
参考资料诸子喻山水_百度百科
上善若水，水善利万物而不争的意思是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。
上善：最完美；
水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。
乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话也可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
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上善若水，水善利万物而不争的出处
出自春秋时期老子所著的《道德经》。
原文为：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
白话译文为：水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
参考资料来源：百度百科—上善若水
"上善若水"最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水,而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；
心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，
罗运华书法（章草）
善时。夫唯不争，故无尤
上善若水，水善利万物而不争
像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
"上善若水"是一个成语，指的是：像水的品性一样，泽被万物而不争名利。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
心存善良，则遇到事情平淡如水，所以水是万物之源，它既不争抢，但是也会救人害人。
上善若水，水善利万物而不争释义：
善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争。
语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
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《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
同诸葛卧龙所注《人力无为。人意争万物而不让，取万物之所善，故几于盗矣。居福地，心魔渊，与伪善，言伪信，政自治，事利能，动善时。夫无不争，故深尤。》之意相反也！
①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
Update:
水乃天德之象。（《庄子*外篇》第一十五章《刻意》）
水善利万物而不争是什么意思
意思是“水”这个自然元素，能够为万物提供生命所需的水分，具有善于利用的特点，但是并不争夺或妄图控制其他事物。这种“善于利用而不争”的特点被看作是一种高尚的品质，体现了道家哲学中“无为而治”的思想，即不要过度干预事物的发展，而要顺应其自然的发展规律，让事物自然地发展和变化。此外，“水”也被看作是一种柔顺的力量，能够顺应自然规律，适应不同的环境和情况，帮助万物生长发展。
《老子》——上善若水，水善利万物而不争
译文： 具有高尚德行的人如同水一样。水善于滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们都不喜欢的低洼之地，因此，它接近于“道”。居于低洼之地，思虑深邃宁静，结交善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥所长，行动把握时机。正因为不争，所以没有过失。
解读： 本章以水为喻，讲了“谦下”、“不争”的道理。水，柔静温和，滋养万物，从不争夺，甘于卑下，这正与天道相吻合。因此，老子认为，最好的品格应该是像水一样为人处世，才能没有过错。
“居善地”，就是把自己的位置放低，但在境界上却达到了很高的位置；“心善渊”的意思是，老子认为，悟道人的心就像深渊一样，看上去是空的，但内心中却有深邃的思想。如果一个把自己的位置放低，把自己的心放空，心里觉得没什么大不了的，高的位置也没有那么重要，那么内心的纠结就会变少，事情也能做得更好。
“与善仁”的意思是给予的时候要怀着仁慈之心，尽量给予，不要索取；“言善信”就是说说话要有诚信，不要朝令夕改；“正善治”就是善于治理，是说一个人要管理他特别擅长操作的事情；“事善能”的意思是在做事的时候特别有本领，能充分发挥自己的才干；“动善时”，行动起来要善于根据时间来调整自己的状态，考虑到时机是否成熟再去做相应的事。
老子讲的这些道理，都是极高明的行事法则。如果我们能够把这些道理悟透了，形成自己的品性，你做事时就会知道什么时候进，什么时候退，如何因势利导、顺势而为。
水善利万物而不争是什么意思
水善利万物而不争是指水具有善于利用万物而不与其争斗的特性。这句话表达了水的特性和智慧。水是柔软而又强大的，能够适应各种形态和环境，流动到低处，滋润万物，给予生命以滋养。
水善利万物而不争是什么意思
意思是水善于滋养万物，却不与万物争名夺利。这句话出自老子所著的《老子·八章》，他认为，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。水不仅滋养万物，还选择安于卑下，不与万物发生矛盾和冲突。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”这句话的意思是？
道德经》中说：“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道……”
通俗地讲：最有力量的人就像水一样,因水能够与万物融合甚至常常妥协,所以不会强硬地跟万物相争,还能处在大家都不注意,不明显,甚至人人都不愿意去的低下地方,所以才能“海纳百川”,这样的人因为像水一样的谦虚,所以行动就会像水,能随形变化以柔克刚地顺应时势,这就是一位可称为“得道而有德”的人了.
力量最大的人,会像水一样地貌似平凡,给人以很谦虚的感觉,就像水一样的渊博而沉静,形态可应对方需要,随时进行万般的变化,所以不招怨恨,当外界需要他滋养万物时,他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人,才会像海一样赢得万物所向.
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文：
拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。
正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。
上善若水：
指具有完美道德的人，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。后也用来赞美人的无私奉献和宽厚、包容、谦卑的高尚品德。
上善若水寓意：
水利万物，生发万物，滋养万物，却一无所争。水清洗污移，涤除垢渍，接纳令人厌恶的腐臭烂淤而无恨无怨。水的品质几乎和道一样尊贵，生而不有，为而不恃。老子将水当作最高尚的人格的写照，并告诚人们，说话做事要如流水一般善于引导别人、潇洒脱俗、悠然自得。
作为统治者，施行政务时要如水一般放低姿态，要具备水滴石穿的精神，逐渐使政令深入人心，要以柔制刚，而不是使用强硬手段逼迫民众听从支配。水有灵性，知道应该顺应自然、随遇而安，绝对不会和人争斗，如此一来，不仅成全了他人，而且也保护了自己，所以就不会引起他人的不满、嫉妒及仇恨。
朱元璋评价：
人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
老子“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……”的翻译
善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。
翻译：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
注解：
①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。即接近于道。
世间最犀利的莫过于纯净无杂质的液体，它能够避开所有的直接的对立的冲突，它能处于不被注意不妨碍四周最意想不到的的地方——所以象它这样才是世间的致理。
老子说的上善若水，就是说人间最大的善就是像水一样是涓涓细流，是从小事积少成多。
翻译：
身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。
原文：
《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
扩展资料：
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。
王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。
水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。
老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。
二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
参考资料：百度百科---上善若水
水善利万物而不争 处众人之所恶 故几于道 这是什么意思啊？
上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤."
善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.
最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢?如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了.
