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- 1、子曰吾十又五而志于学，三十而立四十而不惑，五十而知天命，六十二二十七十而从心所欲不逾矩是什么意思？
- 2、吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。的意思
- 3、五十而知天命是什么意思 五十而知天命的意思
- 4、吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。意思是
- 5、论语 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾
- 6、翻译 吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”
- 7、五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。
- 8、五十而知天命的意思 五十而知天命是什么意思
- 9、“三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳顺”这句话是什么意思？
子曰吾十又五而志于学，三十而立四十而不惑，五十而知天命，六十二二十七十而从心所欲不逾矩是什么意思？
孔子说：“我十五岁开始励志做学问，三十岁就能有所成就，四十岁的时候遇见事情不会感到迷惑，五十岁知道上天的意旨，六十岁能听的到不同的意见，七十岁就顺从自己的意愿，不越过法度”
译：我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
孔子说："我15岁立志于学习；30岁能够自立；40岁能不被外界事物所迷惑；50岁懂得了天命；60岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；70岁能随心所欲而不出规矩。"
意思是：孔子说：“我十五岁开始励志做学问，三十岁就能有所成就，四十岁的时候遇见事情不会感到迷惑，五十岁知道上天的意旨，六十岁能听的到不同的意见，七十岁就顺从自己的意愿，不越过法度”。
出处《论语·第二章·为政篇》
《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。
在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。
扩展资料：
孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。
孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人都是适用的。
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。的意思
意思：我十五岁立志于学习；三十岁就有了自己的德行和做人的原则；四十岁遇到事情不再感到困惑；五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不能接受；七十岁能随心所欲而不越出规矩。
出自：《论语·为政篇》
作者：先秦·孔子的弟子
扩展资料本文选自《为政篇》，本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
节选的章节里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。
在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人都是适用的。
五十而知天命是什么意思 五十而知天命的意思
1、五十而知天命翻译：五十岁能知道哪些是不能为人力所支配的事情。
2、知天命是听天由命、无所作为，谋事在人，成事在天，努力作为但不企求结果。 所以，“五十而知天命”，是说五十岁之后，知道了理想实现之艰难，故而做事情不再追求结果。五十之前，全力以赴希望有所成就，而五十之后，虽然仍是“发愤忘食”、“乐以忘忧”，但对个人荣辱已经淡然。
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。意思是
意思是：我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。
出自春秋孔子弟子的《论语·为政》第4章。
原文：
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
译文：
孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
扩展资料
《为政篇》共包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔子及其弟子的言行，集中体现了孔子的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想。《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。
现存《论语》20篇，492章，其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章，记孔门弟子相互谈论之语48章。
作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方法论范畴——中庸。
仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。“仁”是《论语》的思想核心。
参考资料来源：百度百科--为政
论语 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾
“吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”意思是：
十有五，而志于学，一个人十五岁的时候就应该立志于学习。也许，有人都说我们从很小就开始学习了吗？但是，这种“学”很多时候是被动的学，缺少发自内心的真正的学习的原动力，这种学应该是“知道学”、“真心学”。
三十而立，说的是人三十岁就应该确立的做学问的方向。《礼记 学记》中记载：学生入学，天子、诸侯不急着到学校去视察，让学生有充足的时间发展志向。所以，孔门弟子中出现了四科十哲（德行：颜渊、关子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。）我想，这应该与三十而立有关。
四十不惑：就是说，人到了四十岁了，就应该确定自己一生的原则，不再迷惑、不再动摇了。
五十而知天命：到了五十岁才知道现在状况一切都是自己造成的，不再怨天，不再尤人。进而达到天地相交，理解天道。我曾经打趣地和朋友们说，为什么孔子49岁才读《易》，就是因为他达到了洞悉天道、天人相交的境界。所以，我不到四十九，咱也不学《易》，否则，学偏了，走火入魔。
六十而耳顺：耳顺，可以理解成这边这个耳朵入，那个耳朵出。入的可能是好话，也可能是坏话。对我来说，这些都只是话而已，对我的心理没有什么影响了。也就是说，对于一切，我都能平心静气地对待，当然，包括一些打击甚至死亡。
七十从心所欲不逾矩：到了七十岁，无论做什么事都能够游刃有余、潇洒自如，任心而为，但却不会违反一定的法度。这个法度也许是一定的道德标准，也许是自己的做人标准。
这是我个人的一些见解，其实对于这一章，每人都有自己的经历和认知，也希望你自己通过学习《论语》得出自己的结论。
2?4 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【通译】
孔子说：我十五岁有志于学问；三十岁能立足于世；四十岁能不被迷惑；五十能懂得天命；六十岁能冷静听取各种言论；七十岁能随心所欲，而又不越出规矩。
【解义】
其一，经世至言。孔子只活了73岁，但他一生从来是朝前看，68岁回鲁国仍有从政渴望。这段话应是晚年即70岁以后，内心真正安于现状了，对自己回首所作出自我总结和人生提炼。这话具有共性，也只有到了这个年龄才会有这个切肤之感，所谓事非经过难认至理。
其二，人生旅程。人生看过去很长久，看过来很短暂。一步一个脚印，一生就那么几个门槛。今天有人用“狗”或用“球”等来比喻，虽不无道理，但终为戏说。孔子是正说。十几岁之前是立学起步，二十几岁是立身处世——当然今天为了减轻就业压力，各国普遍增长了学习时间，二三十岁还在读书；三十几岁是立业有成；人到四十当有质的飞跃，立世当有不惑定力；至于五十，立思当有知天境界；至于六十，听言当有海纳胸怀；至于七十，古代人生七十古来稀，世故而已。
其三，启思训诫。孔子此言是自我反思，也是启发门徒。能达到是成熟，能提前是境界。懂得这个人生旅程的规律，如何遵循它，如何提早进入下一个境界，这就是聪慧和练达，今天所谓智商情商超常。这或许是此语录编在《为政》篇的缘由。
【启示】
人生之路是自己走出来的。路怎么走，取决于立志。孔子三岁丧父，又为家族不容而随母离乡，但“有志于学”，三十岁施教于人，虽一生求政未果，但授徒有成，治学卓著，留名青史。
学习是人生择路的起点。学习能让自己增加知识的丰度，从而提高视野的广度，理解的程度，思想的深度，进而提高选择的高度和立身的宽度。孔子故用自己人生之路始于“有志于学”来教导弟子。
当然，今天早已告别简牍刻书而学富五车的孔子时代，也有了国家义务教育体系，学习不仅可从幼儿开始，而且有了基本保障。于是，让孩子自幼直至成人这一段漫长的知识学习历程，同时成为正确和准确的人生“有志”历练，也就成为一个社会问题和公共责任。
翻译 吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”
“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
出自《论语·第二章·为政篇》。
孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。
孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。
扩展资料：
《论语·为政》篇包括24章，主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。下文主要节选其中关于如何谋求官职和从政为官的基本原则，供大家参考和学习。
1、【原文】子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
【译文】孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”
【评析】这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。
2、【原文】子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【译文】孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”
【评析】在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓循规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。
3、【原文】子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【译文】孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
【评析】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。
孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人都是适用的。
4、【原文】子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
【译文】孔子说：“（要了解一个人）应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他做事时的心情。这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人隐藏得了什么呢？”
【评析】本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐藏得了的
5、【原文】子曰：“君子不器。”
【译文】孔子说：“君子不像器具那样，只有某一方面的用途。”
【评析】君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任，对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。
6、【原文】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【译文】孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。“
【评析】孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。
7、【原文】子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【译文】子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。”
【评析】孔子并不反对他的学生谋求官职，在《论语》中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念。
8、【原文】哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【译文】鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”
【评析】亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天仍不失其珍贵的价值。
9、【原文】季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
【译文】季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。
【评析】孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。
参考资料来源：百度百科-随心所欲不逾矩
孔子说：“我十五岁就立志学习，三十岁就能有所成就，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲(收放自如)却又不超出规矩。”《为政》。
扩展资料出自《论语·为政》。《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
《论语》多为语录，但都辞约义富，有些语句、篇章形象生动。
孔子是《论语》描述的中心，“夫子风采，溢于格言”（《文心雕龙·征圣》）；书中不仅有关于他的仪态举止的静态描写，而且有关于他的个性气质的传神刻画。此外，围绕孔子这一中心，《论语》还成功地刻画了一些孔门弟子的形象。如子路的率直鲁莽，颜回的温雅贤良，子贡的聪颖善辩，曾皙的潇洒脱俗等等，都称得上个性鲜明，能给人留下深刻印象。
意思是，我十五岁就立志学习，三十岁就能够按照礼仪的要求立足于世，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲(收放自如)却又不超出规矩。”
语出《论语·为政》。
然而曾仕强教授在百家讲坛，易经的奥秘中曾讲说，这几句的话的另一种意思：”在人的十五岁时候决定学习的方向，三十岁的时候确定一生的原则，四十岁的时候对人生的目标不再动摇，五十岁的时候明白命运是自己造就的，六十岁的时候广泛听取多种意见，这样到七十岁的时候可以按照自己的心意去做就绝对不会做出逾矩的事情。
扩展资料：
这是《论语·为政》中孔子对于自己所达到人生状态的自我评价。在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；四十岁到六十岁是安身立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了较高的境界。
我十五岁立志学习，三十岁在人生道路上站稳脚跟，四十岁心中不再迷惘，五十岁知道上天给我安排的命运，六十岁听到别人说话就能分辨是非真假，七十岁能鲔心所欲地说话做事，又不会超越规矩。
这句话出自孔子《论语》：为政篇。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
扩展资料1、【注释】
①有(yòu)：同“又”。古文中表数字时常用“有”代替“又”，表示相加的关系。
②立：站立，成立。这里指立身处世。
③耳顺．对于外界一切相反相异、五花八门的言论，能分辨真伪是非，并听之泰然。
2、【解读】
在本章中，孔子阐述了道德修养的过程在于不断地进取和完善。他在叙述自己一生的经历时，体会到了道德修养并不是一朝一夕的事，也不能一下子就完成，需要长时间的学习和锻炼，有个循序渐进的过程。而且，道德的最高境界是思想和言行上的融合，发自内心的自愿去遵守道德规范，而不是违背心意地勉强去做。另外，孔子这些做人做事的经验，也是想让后人拿来借鉴，给他们指明正确的修道之路。
“吾十有五志于学”，是说孔子十五岁的时候就立志做学问了。当时，男子十五岁就属于成人了，也是人们开始懂事的开端。而且，从十五岁到三十岁之间，是人们获取知识的黄金时段，此时立志向学，也是做好的选择。
三十而立”，经过十五年学习和磨砺，到了三十岁才算有点儿成就。在孔子眼中，自己二十岁的时候还属于“不知礼，无以立也”的阶段。直至三十岁时，才学成知礼，得以立身。这也就是说，通过十五年的学习，他才算确定了自己的人生观点，明白了做人处世的道理，以及安身立命的行为准则。不过，这时虽然得以立身，但是还存有怀疑，思想上容易出现摇摆。
在现代，此句大多被理解为开始创立自己的事业，这与孔子的意思完全是两回事情，大家应当有所区分。
“四十而不惑”，这句话是紧承上句而言的，也就是说又过了十年，到了四十岁的时候，才确定了自己坚持的观点和准则，按照既定的人生理想努力前行。无论是做人还是做事，都有着明确的行为准则，以及判断是非的标准和处世原理，不会再出现犹疑不定的现象了。不过，做到这一步只是对人生的一般性理解，若想做到更好，还需要继续努力才行。
“五十而知天命”，到了五十岁时，方知天命，此时他才真正了解自己到底能做些什么。在他看来，天命不仅是一种未知的存在，还有着一定的合理性，自己既然没有能力改变这种天命，就应做好今生该做之事。“五十而知天命”属于人生思想上的理解了，要比“不惑之年”的理解深入许多。
“六十而耳顺”，到了六十岁时，才能辨明善恶是非。另外，大家应当注意，此处的耳顺并不是生理上的问题。孔子的意思是说，自己从十五岁开始学习做人处世，好话坏话都听了不少，到了六十岁的时候，才不会因为这些话而喜怒无常，真正做到明辨是非和内心的平静。到了这个境界以后，遇事才会有着镇定自如的表现。
“七十而从心而欲，不逾矩”，又经过了十年的洗礼，孔子才算如愿到达了“从心而欲”的境界。然而，“从心而欲”并不代表着自己可以随便胡来，也是有限制的，即“不逾矩”，这个规矩就是“礼”。在孔子看来，人的行为应当受到“礼”的约束，即便是自由也不能超越礼制，进而衍变成无止境的欲望。
只要自己的言行合乎礼制，看透人生世相，做到无欲无求，这种境界才是道德修养的最高境界。
儒家士子追求的最高境界就是让人民“安居乐业”，世界上几乎所有优秀的政治家都为这四个字而努力过。孔子这些话，是为了告诫后学，道德修养的过程是很漫长和艰难的，只有在工作中多多体会，才能真正理解为人之道和为政之道，修成君子。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”——《论语·为政》
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解读: 我十五岁，有志于学问；三十岁，（懂礼仪，）说话做事都有把握；四十岁，（掌握了各种知识，）不致迷惑；五十岁，得知天命；六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非；到了七十岁，便随心所欲，任何念头都不会越出规矩。这是孔子晚年对自己一生学习修养的概括总结，说明他一生从不间断地学习修养，而且每隔一段时间就有一个较大的进步，直至晚年达到最高境界。几千年以来，无数的人都把这段话作为勉励自己的座右铭。而其中的“而立”、“不惑”、“知命”、“耳顺”也分别成了三十岁、四十岁、五十岁、六十岁的代名词而广泛流传。
文言文白话译文：
孔子说：“我十五岁就立志学习，三十岁就能有所成就，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲(收放自如)却又不超出规矩。”
扩展资料
（1）“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”出自《论语·为政》。
（2）《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
（3）《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，是儒学最主要的经典。表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。
（4）《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。孔子主张“为政以德”。德治就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，即遵守严格的等级制度，君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。
参考资料
网页链接（论语·为政-百度百科）
网页链接（孔子-百度百科）
五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。
“五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩”的意思是：五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。
【出处】：《论语·第二章·为政篇》
【原文】：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【译文】：孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
【社会隐喻】：现在社会这句话多是指一件事情顺其自然，有自己的尺度就好，凡事不过于刻意安排，顺其自然，似乎有一种消极的意识形态，但也是现在社会缺少的一种意识，正所谓，船到桥头自然直，每一件事情都有自己发展的规律。
五十而知天命的意思 五十而知天命是什么意思
1、翻译：五十岁能晓得哪些是不能为人力所支配的事情。
2、这句话是说五十岁之后，晓得了理想已经很难实现，故而做事情不再追求结果，顺应天命。数据表明古代人的平均寿命为30岁，50岁就相当于现在的80高寿，假如古代人已经活到五十岁了，那肯定是把什么事都看的云淡风轻了，平平淡淡的也就够了。
3、但是按照现在的年龄划分，五十还处于中青年，仍然可以奋斗，毕竟现在的人吃的好，穿的好，生活条件优越，已经长寿许多了。就意味着用一颗不服老的心和一颗平常心看待周围的人或事，不争不斗过生活。
“三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳顺”这句话是什么意思？
30岁能自立于世,40岁时遇事就不迷惑,50岁时懂得了什么是天命,60岁能听得进不同的意见
(孔子说)：“我15岁时,立志于学习,30岁能自立于世,40岁时遇事就不迷惑,50岁时懂得了什么是天命,60岁能听得进不同的意见,到了70岁才能达到随心所欲,想做什么便做什么,也不会超出规矩.”
孔子说:“我十五岁时开始立志学习；三十岁时能自立于世；四十岁时遇事就不迷惑；五十岁时懂得了什么是天命；六十岁时能听得进不同的意见；到了七十岁时才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。”
宏观视角上孔子思想生成轨迹透析
————"吾十有五而志于学……七十而从心所欲,不逾矩"解读
江苏省仪征中学 姚国平
摘 要:本文以解读"吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七
十而从心所欲,不逾矩"为背景,试图从宏观视角上对孔子一生以及表象层面思想的动态生成轨迹作一简要透析,以使普通读者从一般意义上去了解孔子及其思想.
关键词:十五有志于学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十耳顺,七十从心所欲不逾矩,表象
层面思想,动态生成轨迹,宏观透析
"吾十有五而志于学……不逾矩"这几句古训,早已作为一种文化积淀,深深地渗透到东方儒家文化圈人们的文化心理结构之中,形成了一种文化遗传基因.
这些古训是孔子晚年总结自己思想历程所说的,即"吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩."[1]这里就孔子一生经历,从宏观视角上对这些古训所折射出的孔子表象层面思想的动态生成轨迹作一简要透析,以飨读者.
孔子父亲叔梁纥是春秋时鲁国的低等贵族,任鄹邑宰(鄹邑,今山东曲阜东南,宰,鲁国地方官),故孔子被人称为"鄹人之子"[2].孔子母亲姓颜,名征在,传说是叔梁纥的第三夫人.据史载:"纥与颜氏女野合而生孔子"[3],所谓"野",是指没进行正常的礼聘,"野合"即未经媒聘而自由同居.在礼教未严的古代,不经媒聘而自由同居是可以的,但这种自由结合,也难免带来男女关系的随意性.在妇女地位低下的社会条件下,这种随意性又会给她们造成不幸.颜征在生下孔子不久,便同孔家关系破裂,带着尚在襁褓的孔子离开孔家居娘家曲阜.这样,弃妇,孤儿给孔子的幼年投下了阴影.颜征在曲阜虽然能得到同族亲友的关照,但无高门显贵可附,主要靠自己谋生糊口.因此孔子年少时虽然有机会参加当地在农闲举办的平民学校学习,但多数时间不得不帮母亲种稼,种菜,放牧等.孔子后来回忆自己少年生活时,曾感慨地说:"吾少也贱,故多能鄙事"[4],所谓鄙事,即老百姓从事的各种劳动.生活的担子过早地落在这位贫苦少年身上.更为不幸地是在他十五岁时,颜征在患了重病,两年后便离开了人世.这样,尚未成年的孔子在15岁时便被迫结束了自己的学校学习,并且在没有任何亲人照料的情况下安排自己的生活和自学.
如前所述,孔子青少年时期的学习分两个阶段:15岁以前上平民学校,15岁以后转入自学.对于孔子来说,平民学校的启蒙教育是很重要的,在那里,少儿时期的孔子不仅获得一般文化知识和军事训练知识,而且受到传统礼仪活动的熏陶,为他以后自学打下了基础.随着家境日蹙,在无法继续到学校进行深造的情况下,孔子决心自学.后来他回忆说:"吾十有五而志于学",就是指他从15岁开始进入自觉的自学阶段.其自学的主要内容是《诗》, 《书》,礼,乐等.
经过十多年的努力自学,孔子学业达到了相当高的程度.在当时学术下移的时代,孔子顺应时代朝流,开始兴办私学,且因其别具一格的办学方针——"有教无类";新颖而生动的教育教学方法——"举一反三","知之为知之,不知为不知","不悱不发,不愤不启","学而不思则罔,思而不学则殆"等.这些使孔子创办的学校远胜于同时期和以往尚处于摸索或试办阶段的一切私家之学,成为春秋开创私人办学新局面的杰出代表.当时孔子才30岁,孔子称自己"三十而立",就是指他在30岁前后 因办私学成功而立足于世.
孔子办私学获得成功以后,便对三代(夏,殷,周)的礼乐进行了广泛而深入的了解,不仅随时问人请教,而且先后到宋国,洛邑,杞国等地,对殷礼,周礼和夏礼作实际考察.其考察和研究所得使他发现两点:一是认为三代礼制表现为一种渐进的历史过程,即"殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也.其或继周者,虽百世,可知也."[5]二是感到夏礼和殷礼由于时代久远,文献不足征而不知其详,唯有在夏礼和殷礼基础上发展起来的周礼丰富多彩.他以十分惊叹的语气称赞说:"周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周"[6].孔子称道的周代"郁郁之文",不仅指周代的礼乐的审美特征,而且包括它崇尚人伦道德的理性精神,以至包括具有内容美和形式美的一切物质文明和精神文明成果.它们同夏商二代的古典文化相比,属于现代文化;同落后地区相比,则是先进文化.孔子认为这种超越以往时代和其它民族的周文化,应该优先受到尊崇和发扬.所谓"从周",便是他这种愿望的简要表述.在不同民族文化和三代文化并存的春秋时期,确立周文化的主导地位,对于当时正在进行的民族融合与文化交流,无疑具有极大意义.孔子37岁自齐返鲁,又经过一段时间的研究,大约在40岁前后,便树立"从周 "之愿而终生不渝.他称自己"四十而不惑",所不惑者,当然包括"从周"的信仰,另外也有掌握了各种知识,任何事情都不致于迷惑的意思.
在孔子以前,人们对天命的认识经历了由天神崇拜转向理性探讨的渐进过程."天命"一语,源于殷人的"帝令","帝令"最早见于殷墟卜辞.帝,以后又作"上帝"," 天帝","天".令即命,古无"命"字,以"令"作"命".在认识自然规律能力低下而致迷信深重的古代,人们相信至上神"天帝"的存在,它是世界的主宰和王权的保护者,天命即其意志的显现,事无巨细都要占卜吉凶,以求天意神示.殷末纣王面临全国众叛亲离的形势,说:"呜呼!我生不有命在天 "[7],大祸临头还不相信自己受天之命的王权会出现危机.
讲究实际的周人,从殷灭亡的教训中受到启示,提出"天命靡常"[8],"皇天无亲,唯德是辅"[9],认为天的保护作用不是绝对的.这种思想倾向在西周末年的政治动荡中,促使人们对天的信仰发生了动摇,疑天,怨天的情绪普遍增长,所谓"昊天不佣","昊天不惠","昊天不平"[10],"疾威上帝,其命多辟"[11]一类的话,在《诗经》中随处可见.
时至春秋,天命神鬼观念在两个方面受到冲击:一是由于科技的进步,使人们对天象和其它自然现象的观察日益丰富,被神秘化的自然越来越多地被人们认识.二是由于人们在生产领域和社会变革中的作用日益增强,使他们逐渐认识到自己的力量,从而影响了天地神鬼在他们心目中的地位.这两种情况的结合,促进了春秋无神论的滋长,出现很多关于神人关系和吉凶祸福问题的新观点,诸如"夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神"[12],"阴阳之事,非吉凶所生也.吉凶由人"[13],"天地不仁, 以万物为刍狗"[14].所有这些,实际上否认了天作为人格神的地位,也影响了孔子天命观的形成.
孔子倡导仁学,强调人为,通晓天文历法,因而不自觉地形成了带有时代烙印的天命观.如"天何言哉四时行焉,百物生焉"[15],其大意为"天不发号施令,而四季照常运行,百物照常生长."这同老子的"天地不仁,以万物为刍狗"的意思完全一致,天具有自然的属性.出自这种自然之天的"天命",当然不能简单地理解为天帝意志的显现,而不能不具有自然法规或事物规律性的涵义.故孔子称自己"五十而知天命 ".知天命,即认识自然发展变化的规律,是他这个时期的重要思想收获.
孔子50岁以后,开始出任鲁国宫廷之职,从中都宰平步青云至司寇行摄相事, 即协助或代理季氏处理国政.由于孔子的政治主张终不能为鲁侯所用,孔子见在鲁国从政无望,便携部分学生出国游历诸侯,但其政治主张仍就不能为中原诸国所用.经过艰难曲折的跋涉,于公元前492年5月,孔子一行抵达陈国.陈国是南方妫姓小国,陈侯对这位中原名人和他的一群高足的到来十分高兴,待以上宾,把最好的馆舍分配给他们住.孔子也因此获得生活上暂时平静和安宁.
这时,孔子已经60岁了.经过长期求索和遭遇坎坷而转入生活平静之后,使孔子有时间对自己的求索和体会进行总结.其心得之一就是对中庸的发现和认识,"中",即矛盾相互联结所表现出来的度,"庸"通"用","中庸"即以中为用.在孔子看来,把握这种度,以促进事物之间的协调发展,应成为修身治国的基本原则.60岁时,对中庸的发现和认识,以及以后对中庸的理论发挥,正如他后来回忆自己思想历程时所说:"六十而耳顺",即经过几十年的探索,追求,到六十岁,一听别人言语,便可以分辨真假,判明是非了.
60岁以后的孔子,一方面继续传教弟子,整理古代典籍,并对中庸加以理论上的发挥;另一方面继续努力使自己的政治主张能得到应用,以实现济世安民的宏愿.又经过近十年的颠沛流离,最后回到故土鲁国.归鲁后,门弟子增多,私学有进一步发展,除教学外,他把主要精力用于文化典籍的整理上.但事情很不尽如人愿,为社会发展奋斗了一生的孔子,晚年的家庭生活是非常凄苦的.继夫人亓官氏去世之后,他唯一的儿子孔鲤也先他而去,不久,他最亲密的两位学生颜回和子路也不幸亡故.这样,长期的劳累夺去了他的健康,体内的隐疾由于孔鲤,颜回,子路相继离世而急剧恶化.
到公元前479年夏历正月,虽然已进入孟春时节,但外面仍寒意瑟瑟.枯萎的小草带着残冬的梦,蜷缩在路旁.唯有庭前三株桧树,以它素有的苍翠在寒风中挺立.他扶杖望着这几株年轻时亲手栽种而现已硕大成荫的桧树,不禁惋叹已流逝的岁月.他想起前些时候对学生们所说的那席话:"吾十有五而志于学,三十而立, 四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩."他深知这席话所折射出来的曲折经历和艰辛代价.而经过数十年探索和追求,在七十岁以后做到"从心所欲,不逾矩"(不违反事物发展规律,从而能正确指导行动,避免重大错误.)这不是很宝贵的吗!他似乎此时才体会到七十岁对人的真正意义和价值.但是,有谁能理解我呢 "理解我的,大概只有天吧!"他慨叹着.
就这样,孔子从此便卧床不起,终于在是年夏历2月11日,溘然长逝,享年73岁.
(孔子说)：“我15岁时,立志于学习,30岁能自立于世,40岁时遇事就不迷惑,50岁时懂得了什么是天命,60岁能听得进不同的意见,到了70岁才能达到随心所欲,想做什么便做什么,也不会超出规矩.”
原文出自《论语·第二章·为政篇》
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
注释：立：站得住的意思。不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。
